Jacek Yerka é um artista polonês que artista que usa suas técnicas ilustrativas afiadas para dar vida as surrealistas, sci-fi concepções de sua imaginação. Inspirando-se na atmosfera pastoral do campo Polaco, as obras de Yerka oferecem uma sensação única de confusão e clareza; apesar da natureza estranha e sedutora dos ambientes, cada um dos seus quadros transmite uma sensação indescritível de harmonia e tranquilidade.
Nascido em 1952, Yerka tem trabalhado como artista em tempo integral desde 1980. Em 1995, ele foi premiado com o prestigiado World Fantasy Award como o melhor artista. Atualmente, Yerka exibe suas obras internacionalmente na Polônia, França, Alemanha e Estados Unidos, entre outros. Suas obras continuam a inspirar muitas pessoas em suas respectivas áreas de trabalho, incluindo autores, cineastas e mais.
A maioria dos professores espirituais são fortemente contra o uso de qualquer droga. Alguns alertam que as drogas irão desfazer anos de progresso árduo em direção a iluminação, enquanto outros dizem que o estado induzido pela droga pode parecer o mesmo, mas está em um nível inferior, e isso pode induzir as pessoas ao erro. Alguns poucos acreditam que um verdadeiro estado místico possa ser induzido por drogas, mas pensam que seu resultado é diminuído.
Entretanto, existem alguns professores que acreditam no valor do MDMA, tanto para a iluminação pessoal, quanto para o treinamento de outros. Eu entrevistei quatro: um monge Beneditino, um rabino, um monge Rinzai Zen e um monge Soto Zen. Também obtive comentários de outro monge Beneditino. Esses são lideres religiosos ativos que escrevem livros espirituais, ensinam prática espirituais e dão palestras públicas sobre assuntos espirituais, mas, exceto pelo último, nunca admitiram publicamente suas visões sobre o valor espiritual do MDMA. O monge Soto Zen, Pari, concorda que “Drogas não combinam com meditação. ” Entretanto, ele diz “Meditação combina maravilhosamente bem com drogas. ” Não há contradição: drogas perturbam padrões adquiridos na meditação, mas sob o efeito de MDMA é fácil meditar. “Ficar quieto enquanto toma MDMA te ajuda a aprender a sentar, provendo um conhecimento experiencial. ” Mas é um bom método para aprender? “É como um remédio. Se olharmos para o nosso estado mental e do planeta, devemos ser gratos por quaisquer meios que possam ajudar. Entretanto, assim como todo bom medicamento, também pode ser mal-usado. ” Todos eles acreditam que se beneficiaram do uso do MDMA, que pode ajudar a produzir uma experiência mística válida, não causa dano a mente e é útil para ensinar os estudantes. A razão para que eles não promovam seu uso é que eles devem seguir as politicas de suas ordens religiosas, e essas naturalmente obedecem a lei. Eu achei fascinante ouvir o quão similar suas experiências eram, ainda que diferentes para qualquer outra pessoa. Quando perguntei sobre o que eles achavam sobre o uso de MDMA por ravers, suas opiniões divergiram. O Beneditino sente que é profano pessoas tomarem drogas ao não ser que sejam espiritualmente orientadas, enquanto o rabino pensa que o sentimento de unidade e enxergar a vida por uma nova perspectiva é uma experiência igualmente válida para os ravers.
Eu levei Bertrand, o monge Rinzai Zen, para uma festa rave onde ele tomou MDMA—anteriormente ele só havia tomado enquanto meditava. Quando sentiu o efeito, ele brilhou e anunciou “Isso é meditação! ” Longe de ser estranho para a sua experiência, ele viu que todos estavam totalmente absortos em suas danças sem consciência própria ou dialogo interno, e isso era a verdadeira essência da meditação.
O rabino não estava apenas ciente de que dançar sob o efeito do MDMA podia ser uma experiência espiritual, mas também que o misticismo estava agora mais prontamente disponível nas pistas de dança do que em igrejas, mesquitas ou sinagogas. Ele sugeriu que se sacerdotes experimentassem a droga, eles não somente apreciariam seu valor espiritual, mas seriam capazes de entender melhor os jovens. Pari fez a seguinte analogia: “É como um escalador andando pelas montanhas que está perdido na névoa e impedido de ver o pico que se dispôs a escalar. De repente a névoa se dissipa e ele experiência a realidade do pico, e ganha senso de direção. Mesmo que a névoa surja outra vez, e ainda que o caminho seja longo e árduo, o vislumbre é geralmente uma enorme ajuda e encorajamento. ”
Entrevista com um monge Beneditino
Irmão Bartholemew é um monge que usou MDMA cerca de 25 vezes num período de 10 anos como ajuda para sua experiência religiosa. Normalmente ele toma sozinho, mas também tomou junto a um pequeno grupo de pessoas com objetivos semelhantes. Ele descreve o efeito como uma abertura de uma ligação direta com Deus. Enquanto usando o MDMA, ele experienciou uma compreensão muito profunda da compaixão divina. Ele nunca perdeu a claridade deste insight, e permanece como um reservatório onde ele pode recorrer. Outro beneficio de seu uso de MDMA foi que a experiência da presença divina lhe vinha sem esforço. O efeito se manifestava em sua forma elemental na respiração, o sopro divino. Após seu despertar, ele começou a descobrir a validade de todas as outras grandes experiências religiosas.
Ele acredita que a “ferramenta” do MDMA pode ser usada em níveis diferentes como uma ferramenta de pesquisa ou espiritual. Quando usado apropriadamente, é quase um sacramento. Tem a capacidade de lhe colocar no caminho certo para a união divina com ênfase no amor, amor vertical, num sentido de ascendência. Entretanto, esse ganho só é possível quando se olha na direção correta. Não deveria ser usado ao não ser que esteja realmente a procura de Deus, e não é apropriado para hedonistas ravers adolescentes. O lugar onde é ingerido deve ser quieto e sereno. Deve haver também uma ligação intima entre aqueles que compartilham a experiência. A experiência deve ser perseguida com uma certa dose de supervisão porque o MDMA produz uma tendência de que sua atenção se disperse. Existe também o perigo de delapidar a experiência ao ficar preso em sentimentos de euforia, ao invés de alcançar o reino espiritual. Entretanto, embora possa ser inestimável, não deve se tornar necessário, uma vez que a necessidade de uma droga lhe nega a liberdade.
[ Eu enviei ao Irmão Bartholemew uma cópia do texto acima para sua provação, e ele adicionou o seguinte: ]
“Um elemento que você pode querer adicionar é o da intimidade da voz na conversação. MDMA sempre me empurra em um espaço de intimidade na conversação. Existe uma qualidade especial nela. Você sente uma sensação de peso, uma sensação de peso nesta conversação, de algo profundo, tão sério quanto a própria vida. É um espaço interno onde não há máscaras, sem pretensões, absolutamente aberto e honesto. Não é uma intimidade erótica, mas sim filosófica e mística. Isso faz algum sentido? Você tem consciência de que se trata de uma comunicação interna raramente alcançada na conversa comum. Realmente não há palavras adequadas para descrever esse estado de percepção, bastando dizer que é essencial em minha experiência.”
Entrevista com o rabino na Sinagoga Oeste de Londres
Após uma conversa que tocou na necessidade da preparação para a morte, eu perguntei ao rabino uma questão sobre o valor do MDMA para os pacientes terminais (referência ao estudo do Dr. Charles Grob em Los Angeles.) Ele respondeu que o MDMA possui tanto valor para os moribundos, quanto aos ravers, permitindo assim a sensação de unidade, possibilitando ver a vida de uma nova perspectiva. A proibição não é a melhor maneira de se lidar com uma substância que pode ser sacramental da mesma forma como a comunhão do vinho. Essas substâncias podem despertar sensações estranhas que podem ser desconfortáveis, mas são essenciais para uma compreensão mais profunda de nós mesmos. Entretanto, existem outros métodos para alcançar esses sentimentos, como aqueles descritos em um livro chamado Mind Aerobics.
No final, o rabino me chamou para vir para o palco. Ele me levou em uma escada da saída de incêndio, fora dos ouvidos de sua comitiva, e me disse que ele não podia arcar com o risco de prejudicar o seu projeto, apoiando publicamente o uso de drogas ilegais, mas que ele tinha o meu livro (ele o elogiou.) Ele acreditava que o MDMA e outros psicodélicos poderiam ser usados para um imenso beneficio, não apenas para a consciência pessoal, mas pelo bem de Gaia e o bem-estar cósmico do planeta. Ele deu a entender que a experiência com MDMA possuía a mesma qualidade e valor potencial que outras experiências místicas, e sugeriu que os sacerdotes experimentassem a droga, tanto para entender os jovens, como para validar as experiências espirituais produzidas por drogas. Ele se referiu à conclusão de Abraham Maslow a respeito das “experiências de pico”: que tomar uma droga é como atingir o topo da montanha por um teleférico ao invés da labuta da escalada—pode ser visto como trapaça, mas te leva ao mesmo lugar. Ele finalizou me dando um grande abraço e me encorajando em meu trabalho.
Visita ao monge e professor Rinzai Zen
Bertrand é um monge Zen budista e professor de meditação na casa dos 70 anos. Seguindo uma carreira convencional, ele teve uma experiência de despertar com mescalina quando ele tinha 47 que o fez reavaliar sua e buscar um caminho espiritual. Isso o levou a encarar o Rinzai Zen com um mestre japonês rigoroso. Embora tenha achado o treino extremamente difícil, ele eventualmente se tornou o abade de um monastério Zen.
Bertrand tomou MDMA cerca de 25 vezes nos últimos 10 anos. Ele geralmente usou-o no segundo dia de uma meditação de sete dias, e descobriu que a droga permitiu que ele prestasse atenção de todo coração, sem qualquer distração. Como estudante, ele também usou uma vez quando praticava um exercício Zen chamado Koan. Durante os Koans, o mestre nomeia a tarefa que o aluno deve contemplar, como o clássico “compreender o som de um bater de palmas. ” O estudante tem de demonstrar compreensão, normalmente após um tempo considerável, e muitas vezes é lhe dito para tentar de novo.
Sob efeito do MDMA, Bertrand atravessou por entre os Koans com uma impressionante facilidade. Ele, inclusive, se sentiu iluminado em duas ocasiões, apesar dele não confiar que essas experiências sejam do nível mais alto. Ele também conhece um monge Zen suíço que usa MDMA, mas ele nunca contou ao seu mestre. Ele sente que a experiência seria de grande valor para alguns de seus devotos e rígidos companheiros monges Zen, embora ele conheça apenas um outro monge Zen que faça uso de MDMA.
Perguntado se a experiência com MDMA tinha igual valor quanto chegar “lá” da maneira difícil, ele respondeu que o MDMA simplesmente permite que usuário foque, de todo coração, em sua tarefa atual, e o resultado é real em todos os aspectos porque são os mesmos. De fato, o MDMA permitiu que ele fosse mais longe do que ele era capaz sem a substância. Eu o pressionei para descobrir os aspectos negativos, e ele me disse que uma vez ele cometeu o erro de tomar o MDMA pouco antes de liderar uma meditação. Isso abriu seus olhos para o quão tensos e necessitados seus alunos eram. Ele expressou aquilo que sentia muito livremente: que eles pareciam como cadáveres, todos alinhados com seus chales negros! Isso era inapropriado, e ele não usou novamente o MDMA quanto ensinava. Ele sentiu que seu erro estava em não respeitar que seus alunos se encontravam em um espaço diferente.
Entretanto, Bertrand acredita que o MDMA seria uma ferramenta extremamente útil para ensinar os estudantes que também estivessem sob efeito. Na verdade, ele se perguntou se viveria o bastante para poder usa-lo legalmente. Pressionado sobre os possíveis problemas, ele disse que sempre haverá pessoas que chegam querendo a iluminação em uma bandeja, e a notícia de que existe uma nova técnica usando uma droga atrairia aqueles que esperam que “seja feito por eles”. A festa rave foi a primeira vez que Bertrando tomou MDMA exceto quando estava meditando, e ele foi surpreendido pelo quão diferente a experiência era. De antemão, ele disse que mal suportava ao barulho e volume do som. Depois que o MDMA fez efeito, ele pode ver o valor do volume ao “afogar” as distrações. A batida monótona era semelhante a algumas cerimônias de índios americanos que também fornecem a sensação de união tribal pelo uso de uma droga—embora tenha sentido que a rave perdeu a estrutura cultural e foco dos indígenas. (Bertrand já foi convidado de um ritual Indigena Americano, embora não tenha tomado nenhuma droga.) Ele podia ver o valor dessa nova experiência para o Budismo como expansiva — meditação era contrativa, mas ambos foram essenciais.
Sua primeira reação após o MDMA começar a fazer efeito foi tristeza por sua posição como parte de uma instituição de uma religião restritiva, e a realização de que o treinamento Zen não era adequado para os ocidentais em sua presente forma. Mais tarde, ele entrou na dança. Conforme sua face mudava de severa para feliz, ele exclamou: “Isso é meditação — estar realmente no presente e não em sua cabeça”. No dia seguinte, ele disse que sentiu como se a experiência havia deixado uma impressão em sua vida, e ele não tinha certeza onde isso o levaria. Enfatizou o que ele já sabia: que seus estudantes eram muito contraídos, e essa experiência expansiva da rave era o que eles precisavam, e era uma pena que ele não poderia advogar sobre isso em sua posição.
No dia seguinte, ele me disse que isso podia ser um ponto de virada muito importante em sua vida. Ele tinha que passar um tempo para digerir o que havia aprendido, mas sua resposta imediata era que ele não podia continuar sendo parte de uma instituição de sua escola na sua presente forma. Ele podia ver que o aspecto contrativo do treino havia sido muito enfatizado em sua escola, na crença de que os ocidentais já eram muito expansivos. Na verdade, aqueles que buscavam mestres Zen no Oeste realmente precisavam da habilidade de ser expansivos — e a rave proporcionava isso. Um mês depois, Bertrand me telefonou para dizer que ele acabará de ministrar um retiro de uma semana, que foi mais leve e positivo, quase como uma sensação de alegria. Ele atribuiu isso ao efeito da experiencia da rave, que por sua vez afetou os participantes. Também, ele se sentiu muito mais jovem e mais flexível. De fato, um problema de coluna que havia lhe causado dores por anos parecia estar completamente curado, o que fez ele suspeitar que especificamente esse problema na coluna era causado pela mente. Eu enviei os rascunho das entrevistas com o rabino e o monge Beneditino à Bertrand. Ele comentou que sua experiência se assemelhava com a do rabino sobre estar em um estado mental aberto. Divergia com o Beneditino, que dizia que o MDMA lhe permitia focar totalmente sem distração, e com atenção prolongada. Ele sentiu que a base do estado mental era enfatizada. Perguntei como ele sugeria usar o MDMA. Ele recomendou meditação após a abertura como uma forma de canalizar a energia liberada. Bertrando descreveu o MDMA como uma “experiência nutridora”
Visita a um monge e professor Soto Zen
Pari tomou LSD na universidade. Na verdade, ele mudou-se para uma comuna que tomava LSD em rituais semanais regulares, porém mais tarde essa busca por conhecimento o levou para longe das drogas para a Yoga, a qual ele praticou por muitos anos. Entã ele viajou e se envolveu com o Zen, vivendo em uma comunidade Soto Zen por 10 aos até ser ordenado monge. Ele havia sido feito desde então Abade pelo seu mestre; isso é, lhe é dado o poder para ordenar novos monges Zen. Ele agora vive em uma bela e tranquila casa Vitoriana na cidade com sua esposa e filho, onde ele tem um pequeno zendo (sala de meditação). Ele também tem um centro de retiro nas montanhas. Ele divide seu tempo entre o Budismo e ativismo social/ecológico. Nos últimos 5 anos, Pariu tomou MDMA cerca de 15 vezes, geralmente sozinho ou com sua esposa e amigos íntimos. Aquilo lhe fornecia uma grande clareza e tranquilidade, muito parecido com seshin— prática que dura 1 semana — quando tudo se torna mais claro, mais desperto.
Tradicionalmente, ensinamentos orientais são fortemente contra às drogas. Mas sua tradição em particular possui uma exceção a essa regra, e seu professor no Japão havia usado peyote, LSD e MDMA. Certa vez Pari irritou o professor Budista vietnamita Thich Nhat Hanh por apontar que a maioria dos estudantes ocidentais o procuravam pelas experiências com as drogas, então não era certo para ele ter uma posição forte contrária ao uso de drogas, especialmente já que ele não havia experimentado por si mesmo.
Ele havia usado MDMA para ensinar com alguns estudantes, incluindo um que já fora sido ordenado monge. Esse era um homem extremamente intenso e colocava um esforço tremendo para fazer o seu melhor na meditação. O MDMA o ajudou a ver que o tentar em si era o seu principal obstáculo. Outro estudante era um homem de negócios bem sucedido e mão de ferro. MDMA simplesmente o parou — ele mudou dramaticamente em uma pessoa calorosa e satisfeita que apenas queria se sentar tranquilamente no zendo.
Quando perguntei se o sucesso com o MDMA era válido tanto quanto sem, ele respondeu : “É a experiência que importa, não como você chega lá. Olhe para a história das grande religiões. Muitos dos seus fundadores e santos tiveram uniões místicas durante febre causada por ferimentos, durante o qual, como sabemos hoje, o corpo produz substâncias psicodélicas. Um bom exemplo seria Inácio de Loyola, fundador da ordem Jesuíta.”
Eu perguntei a Pari se pensava que haviam alguns tipos de pessoas que não se beneficiariam ou seriam enganados pelo MDMA. “Pode ser um problema para aqueles que não estão suficientemente aterrados, aqueles com tendencia a flutuar em outros mundos facilmente, de qualquer modo. Entretanto, a maioria de nós somos muito ligados a terra, presos demais nessa realidade em particular e uma pequena ajuda de um amigo pode ser de grande valor.” Ao contrário do LSD e outras drogas, o MDMA age em termos de relacionamentos — consigo, Deus, natureza. Ele ainda abre um terreno comum com outras pessoas as quais ainda não conhece.
Eu perguntei se havia algum motivo para usar o MDMA uma vez a iluminação ter sido atingida. “Atingir a iluminação para a maioria de nós é transitório e raro. Depois de um tempo, a experiência direta é substituída pela lembrança dela e uma experiência direta de tempos em tempos ajuda e revigora.” Mas, eu perguntei, a experiência induzida pela droga era realmente a mesma? Após certa hesitação Pari respondeu, “Sim, o estado da mente é idêntico, ainda assim há uma diferença sútil, talvez em razão dos efeitos físicos da droga no corpo. Sem a droga, há apenas um fator a menos. Isso é simples, e talvez implique em ser melhor. O valor desse estado é o mesmo: poder olhar para trás e ver o estado da mente “normal” com uma perspectiva clara mas diferente.”
Qual a situação ideal? “Para um iniciante, um amigo confiável e mais experiente é altamente recomendável. Você deve criar um ambiente que ache convidativo. Faça a prática espiritual que você tiver. Para alguns pode ser cantar, rezar, pintar, meditar ou sentar em uma catedral; para outros é andar sozinho pelas montanhas.” Porém, ele alertou que nem toda tentativa é positiva. Ele sentiu mal e tremulo em sua última experiência com MDMA, embora depois de uma hora ele vomitou e então se sentiu melhor.
Eu estava em São Francisco semana passada, visitando meu irmão e revisitando os anos que passei lá quando jovem. Nós andamos pelo parque Golden Gate, dois caras na casa dos 60, admirando as gigantes sequoias, jardins exóticos, e as pastagens verde-douradas em cascata ao oeste, em direção ao oceano. E relembramos a nossa viagem de ácido épica em 1969, neste mesmo lugar, quando estávamos preparados para aventura e autodescoberta.
Nós éramos em quatro. Cada um de nós engoliu nossos pequenos comprimidos roxo — Feliz aterrizagem, pessoal!” — então começamos andar em direção ao oeste pelo parque. Cerca de meia hora depois vieram os surtos de energia em nossos estômagos, antecipação de algo enorme prestes a acontecer, entusiasmo e medo como se aproximar à beira de uma cachoeira desconhecida. O parque estava tão bonito. O canto dos pássaros estava por toda parte, com mais nuances do que havia alguma vez percebido.
E então o mundo se transformou. Os padrões dos galhos, o aroma do eucalipto, a confusão das outras pessoas, cachorros latindo, pássaros cantando, misturado e desintegrado ao mesmo tempo. Meu senso de “Eu” esticou, estendendo os limites da minha percepção como um desabrochar de um bouquet. Perdi a noção de quem eu era, onde estava, onde eu terminava e o mundo exterior começava… e então tudo isso se desintegrando, reconvergindo e se embaralhando de alguma formou se colapsou em uma sonora unicidade, o zumbido ensurdecedor de um universo totalmente pacífico.
LSD era assustador, belo, e incompreensivelmente, transformador de vidas — você pode dizer “educacional” com um sorriso irônico — para os não iniciados. Não apenas isso. Juntamente com outras drogas psicodélicas que formaram nossa subcultura, tornou-se símbolo de um momento e lugar únicos. Era um farol para um bando de crianças com intenção de descobrir algo verdadeiro e universal subjacente aos absurdos políticos e sociais da sociedade mainstream, Nixon, a guerra do Vietnã, e todo o resto.
O que nós procuramos no LSD era o que os humanos sempre haviam procurado — o significado oculto por trás da estupidez transitória dos esforços humanos que não levam a nada. O que buscávamos era a iluminação que Buda ansiava em nos mostrar, e que por milhares de anos permaneceu tão elusiva.
Era isso apenas uma loucura idealista, uma febre de droga? Temos nossas cabeças enfiadas até nossos traseiros, imaginando a beleza suprema porque estávamos tão completamente no escuro, tão narcisistamente especializados, tão sem inspiração pelos desafios que nossos pais e mentores desejavam que nós enfrentássemos?
“O BÓSON DE HIGGS DA NEUROCIÊNCIA”
Quando cheguei em casa novamente, três dias atrás, alguns experimentos neurocientíficos haviam sido publicados em dois jornais simultaneamente, alegando mostrar exatamente o que ocorria no cérebro quando alguém toma LSD. Em dois dias, essas descobertas migraram de publicações cientificas para jornais e mídia pelo mundo, incluindo o The Guardian. Um dos autores líderes da pesquisa, David Nutt, um respeitado neurofarmacologista, foi citado dizendo “Isso foi para a neurociência o que o bóson de Higgs foi para a física de partículas. ”
Embora isso possa exagerar seu caso, nós podemos perdoar o entusiasmo de Nutt: os achados são, de fato, extraordinários. Voluntários saudáveis foram injetados com LSD enquanto deitavam em um scanner MRI, e submetidos a diversos outros métodos de neuroimagem ao mesmo tempo. Isso somou um arsenal de medidas que os pesquisadores psicodélicos de décadas passadas podiam apenas sonhar. Com certeza não era o parque Golden Gate, mas deitados naquela câmara magnética, com os seus olhos fechados e cérebros abertos, com fluxos de números espirrando de seus lobos em arquivos de dados que logo seriam traduzidos em imagens, esses indivíduos observaram intrincadas alucinações do LSD se desdobrarem por trás de suas pálpebras. E ao mesmo tempo reportaram experiências de “dissolução do ego” muito parecida com aquela que experimentamos no parque.
O que foi mais notável sobre a pesquisa foi que o nível de dissolução de ego relatada pelos participantes se correlacionava com uma transformação neural especifica. Para enfrentar o dia-a-dia pragmático e as demandas da sobrevivência, a atividade cerebral naturalmente se diferencia em diversas redes distintas, cada uma responsável por uma função cognitiva particular.
As três redes mais intimamente examinadas por esses cientistas incluem a rede que presta atenção no que é mais notável, a rede para solução de problemas, e a rede para refletir sobre o próprio passado e futuro. Existe também uma segregação natural entre área de cognição de alto nível (abstrato) e área de percepção baixo nível (concreto), mais notavelmente no córtex visual. Essas distinções são tidas como um design essencial de um cérebro humano funcional.
O impacto do LSD era para diminuir a conexão dentro de cada uma dessas redes, relaxando os laços que as mantinha intactas e distintas, enquanto aumenta a conversa cruzada entre elas. Em outras palavras, a etiqueta normal do cérebro requer segregação entre as redes que possuem diferentes funções, e essa etiqueta foi explodida em pedaços.
Agora a maioria das partes do cérebro estavam se comunicando com a maioria das outras partes do cérebro. Experiências sensoriais completas, como a visão, misturadas com a cognição abstrata, e as abstrações cognitivas reformulou as imagens visuais. Talvez seja isso que explique o intrincado padrão fractal que as pessoas enxergam nos galhos de um arbusto quando estão viajando no ácido. A percepção de relevância e o refinamento do senso de “eu” foram misturadas juntas como batatas e molho. O cérebro e seu proprietário não mais distinguiam o que era mais importante, como realizar tarefas, e quem de fato julga a importância daquilo que precisa ser feito.
Os cérebros dos participantes permanecendo despertos com os olhos fechados, sob um placebo, esquerda, e a droga LSD, direita, visualizadas usando MRI funcional. Foto: Imperial College London-The Beckley Foundation/Reuters
RELIGIÃO VS. PSICODÉLICOS
Há alguns milhares de anos, o Buda definiu a personalidade humana como um ciclo recursivo de hábitos — hábitos de aquisição, de desejo e apego. Eles levam à busca de prazeres que temos certeza que vão evanescer-se e a evitar o sofrimento que não pode ser evitado num ciclo de vida, envelhecimento e morte. Em resposta, seus seguidores escolheram o asceticismo, a prática de excesso de controle. Dos monges Budistas que se livraram do conforto e os sadhus Hindus com seus rituais de auto-mortificação novas religiões evoluíram.
Houve intermináveis listas de editais Judeus, Muçulmanos, e Cristãos que ainda impõe-se: o que não era permitido fazer, em quais dias, quais as consequências de seu fracasso. Nossas tentativas de libertar-se do hábito, da universalidade do costume local, verdade da ilusão, de modo geral juntaram-se a um conjunto de regras para aumentar o controle, particionar e segregar, desenhar hierarquias e obedecer códigos.
Parece que nossos cérebros, com sua tendência intrínseca para analisar e segregar, foram projetados para inclinar-se em direção ao controle excessivo em resposta às dificuldades da existência. Ou, mais precisamente, nós temos a tendência de ter controle excessivo, porque se manifesta como um principio fundamental do design cerebral.
Mas a natureza nos proveu com diferente antídotos para o isolamento e irrelevância. LSD foi criado em um laboratório na Suíça em 1930. Mas outros químicos com as mesmas propriedades psicodélicas habitam a carne de cactos por toda a America do Norte (mescalina), cogumelos encontrados na maior parte do hemisfério norte (psilocibina), e a vinha da Amazônia (DMT-ayahuasca). Esses compostos químicos evoluídos desfaz as travas que nossos cérebros constroem para nos manter limitados, buscando vitórias de curto prazo sobre fracassos inevitáveis. Os humanos se reuniram, cultivaram, destilaram, e produziram todo tipo de drogas por milhares de anos. Algumas delas aliviam a dor e conferem conforto. Outras fornecem energia que as vezes precisamos pra completar nossas tarefas. E nosso velho amigo álcool nos ajuda a relaxar e se divertir. Mas os psicodélicos não contribuem em nada para o nosso funcionamento diário. Pelo contrário, nós usamos para enxergar o quadro maior, para conectar-se com uma realidade que é difícil de ver usando nosso cérebro em funcionamento normal. Nós somos literalmente “mentes-pequena” na maior parte do tempo. E embora meditação e mindfulness (atenção plena) no coloca em direção à abertura, aceitação e abandono de nossos egos, os humanos continuam a se voltar para os psicodélicos para despertar-nos para as possibilidades de uma perspectiva universal.
Nem todas as drogas são criadas iguais, e eu nunca vou encorajar ninguém a aliviar seu desconforto existencial com heroína ou anfetaminas, ambas as quais eu já tomei. Mas os psicodélicos possuem um valor que não posso evitar de admirar. E agora nós entendemos mais sobre como eles fazem o que fazem. Um simples código libera os portões em nossos cérebros, portões que normalmente agem como muralhas.
Eu espero que essas descobertas dissipem apenas o suficiente para encorajar-nos a continuar explorando.
Matéria escrita originalmente por Marc Lewis para o The Guardian em 15/04/2016
Depois de ter minha consciência transportada para um outro reino de grande relaxamento e psicodelia na PandoraStar, agora era hora de assumir meu real propósito para ter vindo aqui. Flutuar em um tanque de privação sensorial pela primeira vez.
Era algo sobre o qual eu tinha ouvido falar há cerca de 7 anos e sempre quis experimentar.
Depois que o dono discutiu alguns passos processuais básicos como tomar banho garantindo que o rosto ficasse inteiramente seco, colocar os protetores auriculares corretamente e manter as mãos atrás da cabeça enquanto flutuasse, eu estava preparado para saltar na câmara.
Enquanto olhava para a estrutura similar a um cofre de banco que era a câmara de isolação, subitamente tinha dúvidas sobre entrar ou não. Esses pensamentos desapareceram imediatamente quando caminhei pela água morna e sedutora.
Estava completamente preto no lado de dentro quando fechei a porta e cuidadosamente fiz a posição supina. O piso e as paredes eram construídos em um estranho material macio emborrachado que me fez sentir como se estivesse na barriga de uma criatura gigante.
Meu pensamento imediato foi: “Hmm…isso é esquisito. Nunca pensei que passaria por essa situação”.
Comecei a relaxar depois que me ajeitei e tentei focar em limpar minha mente. Meus pensamentos começaram a perambular por problemas presentes dos quais eu deveria tomar conta, como metas pessoais, coisas em que gostaria de melhorar etc. Eu quase conseguia sentir meus neurônios cutucando meu escalpo enquanto eram disparados, permitindo-me percorrer uma quantidade incrível de informações.
Depois de mais ou menos 20 minutos, meu corpo naturalmente se adaptou ao novo ambiente e percebi lentamente que eu existia fisicamente apenas dentro da minha própria consciência. Assim que pensei um pouco mais sobre isso, de repente tomei conta do meu corpo novamente. As temperaturas da água e do ar dentro do tanque são ajustadas para ficarem próximas à do corpo (~35º C), para que você perca a noção dos seus sentidos, exceto os pensamentos conscientes.
“…é puramente pensamento. Como se a mente fosse totalmente libertada do corpo”.
Durante a minha flutuação houveram muitos outros momentos em que consegui me “deixar ir”, apenas interrompido por minha tremores esporádicos na minha perna direita (acontece ocasionalmente, devido a uma lesão prévia). Isso me trazia de volta ao pensamento consciente do meu corpo e da minha existência na Terra, nesta pequena e quente caixa preta onde eu estava atualmente.
Minha percepção do tempo foi completamente perdida. Parecia que eu tinha acabado de entrar na câmara, tido algumas sessões meditativas de libertação e, então, acabou. Meus 90 minutos na câmara de isolamento haviam terminado.
Graham Hancock captura muito bem a experiência de privação sensorial nesta fala:
“Ali está você na escuridão, completamente sem sensações e totalmente sozinho pela primeira vez na vida, de certa forma…Às vezes estamos sozinhos, mas ficar completamente só em escuridão total, suspenso daquele jeito…solução salina sem sensações presentes. Nenhum som. Nenhuma luz. É uma oportunidade extraordinária para meditar, refletir, simplesmente vaguear por outro lugar”.
A experiência de ficar parcialmente submerso e flutuando em completa escuridão, sem senso de realidade, é incrivelmente notável.
Me senti tão calmo e à vontade. Era como se tivesse acabado de receber uma massagem completa devido à exaltação e à mentalidade em que eu estava.
Tecnologia
Ouvi Joe Rogan falando sobre os tanques do Float Lab anteriormente e procurei um local próximo que tivesse o que eu procurava.
A câmara em que eu flutuei era bem espaçosa, medindo 2,4 m de comprimento x 1,2 m de largura x 2,1 m de altura. Existem muitos desenhos, de diferentes fabricantes, como a versão similar a um casulo logo abaixo.
Eles geralmente têm entre 25 e 35 cm de água e de 317 a 544 kg de sal de Epsom (sulfato de magnésio). A grande quantidade de magnésio de sulfato a alta flutuabilidade, que permite fácil flutuação.
A tecnologia por trás dos tanques de isolamento não é tão complicada. Construa uma estrutura fechada e configure adequadamente sistemas de controle de temperatura e filtragem. Houve até um projeto no Kickstarter que criou uma tenda pouco custosa com a qual você poderia flutuar em sua própria casa.
Entretanto, o sistema de filtragem é o componente mais importante nessas câmaras de isolamento…e podem ficar muito complicados como o equipamento abaixo.
Em cada Float Lab a água passam por uma “desinfecção de alta tecnologia em um sistema de filtragem certificado a produzir no mínimo uma eliminação de 99,9% ou mais a cada ciclo de limpeza, sem o uso de produtos químicos”.
Além disso, a grande quantidade de sal na água também ajuda a manter um ambiente livre de bactérias que não contenha organismos patogênicos.
Vários estudos demonstraram que a flutuação favorece o bem-estar, induz relaxamento profundo, reduz o estresse e ameniza dores, entre outros.
Alguns estudos vão além dos aspectos fisiológicos típicos e investigam os estados alterados de consciência que muitos vivenciaram nessas câmaras. O uso de flutuação demonstrou ser um tipo de psicoterapia que permite a alguns indivíduos realizar mudanças de vida psicológicas.
Benefício mais óbvio da flutuação é o fato de seu corpo estar imerso na larga quantidade de sulfato de magnésio presente na água. A substância é conhecida por aliviar dores de cabeça, combater doenças, aliviar dores, e mais. Seu corpo absorve facilmente o sulfato de magnésio através da pele, e é por isso que muitos atletas mergulham sal de Epsom em banheiras para relaxar os músculos e aliviar dores.
Até Stephen Curry entrou na ação flutuante: “Os sais de Epsom e o magnésio que existem nesses tanques são úteis na recuperação e no relaxamento dos seus músculos, e coisas desse tipo”, declarou. “Além disso, o aspecto de privação sensorial deles é um dos únicos lugares em que você pode realmente se desplugar de todo o ruído e as distrações da vida diária.”
Pronto Para Flutuar?
Neste vídeo, Joe Rogan discute os tanques de privação sensorial, oferecendo um olhar interessante e perspectivas dignas de ser notadas.
Se você ainda não decidiu se quer testar ou não, assista ao vídeo da experiência engraçada do Good Mythical’s Morning, abaixo. Você pode acabar se encontrando boquiaberto e incapaz de explicar a “experiência do nada” também.
Notoriamente ilegal e sinônimo de hedonismo, o LSD e Ecstasy começaram a vida como ajuda à psicoterapia. Sam Wong encontra o grupo de psiquiatras que estão trabalhando para recuperá-los para a medicina novamente.
Às 6:30 da manhã na quinta-feira , 29 de outubro de 2009,a campainha de Friederike Meckel Fischer tocou. Havia dez policiais lá fora. Eles vasculharam a casa, colocaram algemas em Friederike- uma pequena mulher em seus sessenta anos- e em seu marido, e os levaram a uma prisão preventiva. O casal teve suas fotografias e impressões digitais tiradas e foram colocados em celas separadas isoladamente. Depois de algumas horas, Friederike, uma psicoterapeuta, foi levada para interrogatório.
O oficial leu de volta para ela à promessa de sigilo que ela tinha feito cada cliente fazer no início de suas sessões de terapia de grupo. “Então eu sabia que eu estava realmente em apuros”, diz ela.
“Eu prometo não divulgar o local ou nomes das pessoas presentes ou a medicação. Prometo não prejudicar a mim ou aos outros de forma alguma durante ou após esta experiência. Eu prometo que vou sair dessa experiência mais saudável e mais sábia. Eu assumo a responsabilidade pessoal para o que eu faço aqui”.
A polícia suíça havia sido contatada por uma ex-cliente cujo marido a deixou depois dela ter feito terapia. Ela alegou responsabilidade a Friederike.
As 16:00 os pacientes eram convocados a discutir suas experiências, então um motorista levava-os para casa, as vezes ainda enquanto eles estavam sob a influência da droga
O que colocou Friederike em apuros foram seus métodos de terapia não-ortodoxas. Juntamente com sessões separadas de conversas terapêuticas convencionais, ela ofereceu um catalisador, uma ferramenta para ajudar seus clientes a se reconectar com seus sentimentos, com as pessoas ao seu redor, e com experiências difíceis em suas vidas. Esse catalisador foi o LSD. Em muitas de suas sessões, eles também usariam outra substância: MDMA, ou Ecstasy.
Friederike foi acusada de colocar seus clientes em perigo, tráfico de drogas para lucro próprio, e pondo em risco a sociedade com “drogas intrinsecamente perigosas”. Tal terapia psicodélica está na periferia de ambos: psiquiatria e sociedade. No entanto, o LSD e MDMA começaram a vida como medicamentos para a terapia e novos ensaios estão testando se eles poderiam ser usados novamente.
Em 1943, Albert Hofmann, um químico no laboratório de farmacêutica Sandoz, em Basileia, na Suíça, estava tentando desenvolver drogas para contrair os vasos sanguíneos, quando ele acidentalmente ingeriu uma pequena quantidade de dietilamida do ácido lisérgico, o LSD. Os efeitos o sacudiram. Como ele escreve em seu livro LSD: Minha Criança Problema:
“Os objetos, bem como a forma de meus colegas no laboratório começaram a sofrer mudanças ópticas… A luz era tão intensa a ponto de ser desagradável. Eu tirei as cortinas e imediatamente caí em um estado peculiar de “embriaguez”, caracterizada por uma imaginação exagerada. Com os olhos fechados, imagens fantásticas de extraordinária plasticidade e cor intensa pareciam surgir para mim. Depois de duas horas, este estado gradualmente desapareceu e eu era capaz de comer o jantar com um bom apetite”.
Intrigado, ele decidiu tomar o medicamento uma segunda vez na presença de seus colegas, um experimento para determinar se era realmente a causa. Os rostos de seus colegas logo apareceram “como máscaras coloridas grotescas”, ele escreve:
“Eu perdi todo o controle de tempo: o espaço e o tempo tornaram-se mais e mais desorganizados e eu fui tomado com um medo de que eu estava ficando louco. A pior parte era que eu estava claramente consciente da minha condição que eu era incapaz de parar. Às vezes eu senti como estando fora do meu corpo. Eu pensei que eu tinha morrido. O meu ‘ego’ foi suspenso em algum lugar no espaço e vi meu corpo morto no sofá. Eu observei e registrei claramente que o meu ‘alter ego’ estava se movendo ao redor da sala, gemendo”.
Mas ele parecia particularmente impressionado com o que ele sentia na manhã seguinte: “O café da manhã tinha um sabor delicioso e foi um prazer extraordinário. Quando mais tarde eu saí para o jardim, onde o sol brilhava, depois de uma chuva de primavera, tudo brilhava em uma nova luz. O mundo era como se tivesse sido recém-criado. Todos os meus sentidos vibrando em uma condição de maior sensibilidade que persistiu durante todo o dia”.
Hofmann sentiu que era de grande importância que ele poderia lembrar a experiência em detalhes. Ele acreditava que a droga poderia de ser um enorme valor para a psiquiatria. Os laboratórios Sandoz, depois de assegurar que era não-tóxico para ratos, camundongos e seres humanos, logo começaram a oferecê-los para uso científico e médico.
Um dos primeiros a começar a usar a droga foi Ronald Sandison. O psiquiatra britânico visitou Sandoz em 1952 e, impressionado com a pesquisa de Hofmann, voltou com 100 frascos do que foi então chamado Delysid. Sandison imediatamente começou dando a pacientes no Hospital Powick em Worcestershire, que estavam deixando de fazer progressos na psicoterapia tradicional. Após três anos, os chefes do hospital estavam tão satisfeitos com os resultados que eles construíram uma nova clínica LSD. Os pacientes que chegavam na parte da manhã, tomavam o seu LSD, em seguida, deitavam-se em salas privadas. Cada um tinha um toca-discos e um quadro negro para desenhar, e enfermeiras ou registradores iam verificar-los regularmente. Ás 16:00 os pacientes eram convocados a discutir suas experiências, e em seguida, o condutor os levava para casa, por vezes, enquanto eles ainda estavam sob a influência da droga.
Dra. Friederike Meckel Fischer
Na mesma época, outro psiquiatra britânico, Humphrey Osmond, trabalhando no Canadá, fez experiências com o uso de LSD para ajudar alcoólicos a parar de beber. Ele relatou que a droga, em combinação com a psiquiatria de suporte, alcançou taxas de abstinência de 40-45 por cento, muito maior do que qualquer outro tratamento no momento, ou antes. Em outros lugares, os estudos de pessoas com câncer terminal mostraram que a terapia com o LSD poderia aliviar a dor, melhorar a qualidade de vida e aliviar o medo da morte.
Nos EUA, a CIA tentou dar LSD para membros inocentes do público para ver se era possível fazê-los desistirem de segredos. Enquanto isso na Universidade de Harvard, Timothy Leary, incentivado por, entre outros, o poeta beat Allen Ginsberg distribuiu a substância para artistas e escritores, que, então, descrevem as suas experiências. Quando surgiram rumores de que ele estava dando drogas para estudantes, oficiais da lei começaram a investigar e a universidade alertou os estudantes contra a tomar o medicamento. Leary aproveitou a oportunidade para pregar sobre o poder da droga como uma ajuda para o desenvolvimento espiritual, e logo foi demitido de Harvard, o que alimentou ainda mais a sua notoriedade e a da droga. O escândalo chamou a atenção da imprensa e logo todo o país tinha ouvido falar de LSD.
Em 1962, a Sandoz teve a sua distribuição de LSD cortada, devido ao resultado das restrições ao uso de drogas experimentais provocadas por um escândalo de drogas completamente diferente: defeitos congênitos ligados à droga contra enjôos matinais – talidomida. Paradoxalmente, as restrições coincidiram com um aumento da disponibilidade do LSD- a fórmula não foi difícil ou dispendiosa de obter, e aqueles que foram determinados para sintetizar poderiam realizar com dificuldade moderada e em grandes quantidades.
Ainda assim, o pânico moral em cima dos efeitos sobre as mentes dos jovens eram abundantes. As autoridades também estavam preocupados com a associação de LSD com o movimento de contracultura e a disseminação de pontos de vista anti-autoritários. Logo em seguida foram solicitadas proibições pra toda a nação, e muitos psiquiatras deixaram de usar o LSD à medida que sua reputação negativa ia crescendo.
Uma das muitas histórias na imprensa falou de Stephen Kessler, que assassinou sua sogra e afirmou mais tarde que ele não se lembrava do que tinha feito enquanto estava “voando com o LSD”. No julgamento, foi revelado que ele havia tomado LSD um mês antes, e no momento do assassinato estava embriagado apenas com álcool e comprimidos para dormir, mas milhões acreditavam que o LSD o tinha transformado em um assassino. Outro relatório contava de estudantes universitários que ficaram cegos depois de olharem para o sol no LSD.
Duas subcomissões do Senado dos Estados Unidos, realizadas em 1966, ouviram de médicos que afirmaram que o LSD causava psicose e “a perda de todos os valores culturais”, bem como de apoiadores do LSD como Leary e do senador Robert Kennedy, cuja esposa Ethel foi dito ter sido submetida a terapia de LSD . “Talvez, em certa medida, perdemos de vista o fato de que ele pode ser muito, muito útil em nossa sociedade, se usado corretamente”, disse Kennedy, desafiando a Food and Drug Administration para fechar programas de investigação sobre o LSD.
A posse de LSD se tornou ilegal no Reino Unido em 1966 e nos EUA em 1968. O uso experimental por pesquisadores ainda era possível com licença, mas com o estigma associado ao status legal de drogas, estes se tornaram extremamente difíceis de obter. As pesquisas pararam, mas o uso recreativo ilegal continuou.
Na idade de 40, após 21 anos de casamento, Friederike Meckel Fischer se apaixonou por outro homem. Infelizmente, como ela logo descobriu, ele estava usando ela para sair de seu próprio casamento. “Eu tinha uma dor dentro de mim com o fato desse homem ter me deixado, e com o meu marido que eu não conseguia me conectar”, diz ela. “Foi como se eu estivesse fora de mim mesmo.”
Sua solução era se tornar uma psicoterapeuta. Ela diz que nunca pensou em ir fazer terapia, que na Alemanha Ocidental em 1980, foi reservada apenas para as condições mais graves. Além do que, sua educação lhe ensinou a fazer as coisas por si mesmas, em vez de procurar a ajuda de outros.
Friederike na época trabalhava como médica do trabalho. Ela reconheceu que muitos dos problemas que ela viu em seus pacientes foram enraizados em problemas com seus chefes, colegas ou familiares. “Eu vim à conclusão de que tudo o que eles estavam tendo problemas estava ligado a questões de relacionamento”, diz ela.
Um ex-professor dela recomendou que ela tentasse uma técnica chamada respiração holotrópica. Desenvolvido por Stanislav Grof, um dos pioneiros da psicoterapia com o LSD, esta é uma forma de induzir estados alterados de consciência através respirações aceleradas e profundas, como a hiperventilação. Grof tinha desenvolvido a respiração holotrópica em resposta à proibição de consumo de LSD ao redor do mundo.
Ao longo de três anos, viajou várias vezes para os EUA em feriados, e Friederike foi submetida a treinamento com Grof como facilitador na respiração holotrópica. No final do mesmo, Grof a encorajou a tentar psicodélicos.
No último seminário, um colega lhe deu duas pequenas pílulas azuis como um presente. Quando ela voltou para a Alemanha, Friederike partilhou uma das pílulas azuis com seu amigo Konrad, que mais tarde se tornou seu marido. Ela diz que se sentiu levantada por uma onda e jogada em uma praia branca, capaz de acessar partes de sua psique que antes estavam fora dos limites. “A primeira experiência foi impressionante para mim”, diz ela. “Eu só pensei: ‘É isso. Eu posso ver as coisas. “E comecei a sentir. Isso foi, para mim, inacreditável. ”
As pílulas eram MDMA, uma droga que tinha sido o centro das atenções em 1976 quando o químico americano Alexander ‘Sasha’ Shulgin redescobriu 62 anos depois que foi patenteado pela Merck e depois esquecido. Em uma história com as origens parecidas com a do LSD, após tomá-lo, Shulgin observou sentimentos de “euforia pura” e “força interior sólida”, e sentiu que podia “falar sobre assuntos profundos ou pessoais com clareza especial”. Ele apresentou a seu amigo Leo Zeff, um psicoterapeuta aposentado que trabalhou com LSD e acreditava que a obrigação de ajudar os pacientes tomou prioridade sobre a lei. Zeff tinha continuado a trabalhar com LSD secretamente após a sua proibição. O potencial de MDMA tirou Zeff da aposentadoria. Ele viajou ao redor do EUA e na Europa para instruir terapeutas em terapia com MDMA. Ele o chamou de “Adão”, por colocar o paciente em um estado primordial de inocência, mas, ao mesmo tempo, ele havia adquirido outro nome em casas noturnas: Ecstasy.
O MDMA tornou-se ilegal no Reino Unido por uma decisão em 1977 que pôs toda a família química na categoria mais rigorosamente controlada: classe A. Nos EUA, a Drug Enforcement Administration (DEA), criado por Richard Nixon em 1973, declarou uma proibição temporária, em 1985. Em uma audiência para decidir seu status permanente, o juiz recomendou que ele devesse ser colocado no “Schedule III”, o que permitiria o uso por terapeutas. Mas a DEA anulou a decisão do juiz e colocou MDMA no Schedule I, a categoria mais restritiva. Sob a influência americana, a Comissão das Nações Unidas sobre Narcóticos deu ao MDMA uma classificação semelhante dentro da lei (embora um comitê de peritos formado pela Organização Mundial da Saúde argumentou que tais restrições graves não eram justificadas).
Substâncias em Schedule I são permitidas o uso em pesquisas no âmbito da Convenção das Nações Unidas sobre Substâncias Psicotrópicas. Na Grã-Bretanha e nos EUA, os pesquisadores e suas instituições devem solicitar licenças especiais, mas estes são caros para obter, e encontrar fabricantes que irão fornecer drogas controladas é difícil.
Mas, na Suíça, que na época não fazia parte da convenção, um pequeno grupo de psiquiatras persuadiram o governo a permitir o uso de LSD e MDMA em terapia. De 1985 até meados da década de 1990, foi autorizado aos terapeutas licenciados dar a droga para quaisquer pacientes, para treinar outros terapeutas no uso das drogas, e para uso próprio, com pouca supervisão.
Ele o chamou de “Adão”, porque coloca o paciente em um estado primordial de inocência
Acreditando que o MDMA podia ajudá-la a ganhar uma compreensão mais profunda de seus próprios problemas, Friederike procurou por um lugar onde tivesse um curso de “terapia psicolítica” na Suíça. Em 1992, ela e Konrad foram aceitos em um grupo de treinamento executado por um terapeuta licenciado chamado Samuel Widmer.
O curso acontecia no fim de semana a cada três meses na casa de Widmer em Solothurn, uma cidade a oeste de Zurique. A formação central consistia em tomar as substâncias um número de vezes, 12 no total, para conhecer os seus efeitos e passar por um processo de auto-exploração. Friederike diz que as experiências com drogas mostraram-lhe como toda a sua vida tinha sido colorido pela perda de seu pai com a idade de cinco anos e as dificuldades de crescer em pós-guerra na Alemanha Ocidental.
“Eu posso detectar relações, interconexões entre coisas que eu não podia ver antes”, diz ela sobre suas experiências com MDMA. “Eu poderia olhar para as experiências difíceis em minha vida sem ser imediatamente atirada para elas novamente. Eu poderia, por exemplo, ver uma experiência traumática, mas não se conectar a sensação horrível do momento. Eu sabia que era uma coisa horrível, e eu podia sentir que eu tive medo, mas eu não senti o medo.”
Pessoas em experiências psicodélicas, muitas vezes falam de experiências profundas e espirituais. Voltando na década de 1960, Walter Pahnke, um estudante de Timothy Leary, realizou uma experiência notória em Chapel Marsh da Universidade de Boston mostrando o que os psicodélicos poderiam induzir.
Ele deu a dez voluntários uma grande dose de psilocibina- o ingrediente ativo nos cogumelos mágicos – e deu a dez voluntários um placebo ativo, ácido nicotínico, o que causou uma sensação de formigamento, mas sem efeitos mentais. Oito pessoas do grupo da psilocibina tiveram experiências espirituais, comparado com uma pessoa do grupo de placebo. Em estudos posteriores, os investigadores identificaram características fundamentais de tais experiências, incluindo inefabilidade, a incapacidade de colocar em palavras; paradoxalidade, a crença de que as coisas contraditórias são verdadeiras ao mesmo tempo; e a sensação de se sentir mais ligado a outras pessoas ou coisas.
“Eu sinto que há espaço em torno de mim. Parecia quando minha mãe ainda estava viva, quando eu conheci o meu parceiro, e tudo era uma espécie de OK, e foi tão perceptível porque eu não tinha tido isso em um bom tempo.”
“A experiência pode ser realmente útil quando eles sentem uma conexão mesmo com alguém que lhes causou ferida, e uma compreensão de que o que pode ter causado a eles para se comportarem da maneira que eles fizeram”, diz Robin Carhart-Harris, pesquisador de psicodélicos no Imperial College London. “Eu acho que o poder de alcançar esses tipos de realizações realmente mostra o incrível valor de psicodélicos e captura o porquê eles podem ser tão eficazes e valiosos na terapia. Eu acho que só pode realmente acontecer quando as defesas se dissolverem. Defesas que ficam no caminho dessas realizações”.
Ele compara o sentimento de conexão com coisas além de si mesmo ao “efeito de visão geral” sentida pelos astronautas quando eles olham para trás na Terra. “De repente, eles pensam: ‘Que bobagem minha e das pessoas em geral a ter conflitos bobos que achamos que são enormes e importantes.” Quando você está no espaço, olhando para a totalidade da Terra, o coloca em perspectiva. Eu acho que um tipo semelhante de visão geral é engendrado por psicodélicos. ”
Carhart-Harris está a realizar o primeiro ensaio clínico para estudar a psilocibina como um tratamento para a depressão. Ele é um dos poucos pesquisadores em todo o mundo que estão indo adiante com a pesquisa sobre terapia psicodélica. Doze pessoas participaram no seu estudo até agora.
Eles começam com uma varredura do cérebro, e uma longa sessão de preparação com os psiquiatras. No dia da terapia, eles chegam às 9 da manhã, preenchem um questionário e fazem testes para se certificar de que eles não tenham tomado outras drogas. A sala de terapia foi decorada com cortinas, enfeites, luzes brilhantes coloridas, velas elétricas, e um aromatizador. Um estudante PhD, que também é músico, preparou uma lista de reprodução, que o paciente pode ouvir através de fones de ouvido ou de alto-falantes de alta qualidade na sala. Eles passam a maior parte da sessão deitados em uma cama, explorando os seus pensamentos. Dois psiquiatras sentam com eles e interagem quando o paciente quer falar. Os pacientes têm duas sessões de terapia: um com uma dose baixa, em seguida, uma com uma dose alta. Depois disso, eles têm uma sessão de acompanhamento para ajudá-los a integrar as suas experiências e cultivar maneiras mais saudáveis de pensar.
Eu encontrei Kirk, um dos participantes, dois meses após a sua sessão de alta dose. Kirk tinha estado depressivo, especialmente desde a morte de sua mãe há três anos. Ele experimentou repetitivos padrões de comportamento, dando voltas e voltas em uma pista de pensamentos negativos, diz ele.
“Eu não estava tão motivado, eu não estava fazendo tanto, eu não estava exercendo mais, eu não estava tão social, eu estava tendo um pouco de ansiedade. Apenas foi se deteriorando. Cheguei ao ponto em que eu me senti bastante desesperado. Não se encontrava realmente o que estava acontecendo na minha vida. Eu tinha um monte de coisas boas acontecendo na minha vida. Eu estou empregado, eu tenho um trabalho, eu tenho família, mas realmente era como um atoleiro que você afunda.”
No auge da experiência com drogas, Kirk foi profundamente afetado pela música. Ele entregou-se a música e sentiu-se tomado de temor. Quando a música estava triste, ele pensou na sua mãe, que estava doente há muitos anos antes de sua morte. “Eu costumava ir para o hospital e vê-la, e uma grande parte do tempo que ela estava dormindo, então eu não a acordava; Eu tinha acabado de se sentar na cama. E ela estaria ciente de que eu estava lá e acordaria. Foi uma sensação muito amorosa. Eu passei por esse momento muito intensamente. Eu acho que foi muito bom em uma maneira. Eu acho que ajudou a deixar ir.”
Durante as sessões de terapia, houve momentos de ansiedade quando os efeitos da droga começaram a tomar conta, quando Kirk sentiu frio e tornou-se preocupado com a sua respiração. Mas ele foi tranqüilizado pelos terapeutas, e o desconforto passou. Ele viu cores brilhantes, “como estar no parque de diversões”, e sentiu vibrações permear seu corpo. Em um ponto, ele viu o deus elefante hindu Ganesha olhando para ele, como se estivesse olhando uma criança.
Embora a experiência tivesse o afetado, ele notou pouca melhora em seu estado de espírito nos primeiros dez dias depois. Então, enquanto estava fazendo compras com amigos em um domingo de manhã, ele sentiu uma agitação.
“Eu sinto que há espaço em torno de mim. Parecia quando minha mãe ainda estava viva, quando eu conheci a minha parceira, e tudo era uma espécie de OK, e foi tão perceptível porque eu não tinha tido isso em um bom tempo.”
Houve altos e baixos desde então, mas no geral, ele se sente muito mais otimista. “Eu não tenho mais aquela negatividade. Estou sendo mais social; Eu estou fazendo coisas. Esse tipo de peso, que suprimiu o sentimento se foi, o que é incrível, realmente. Isso levantou uma pesada capa de cima de mim”.
Fischer dando uma palestra sobre psicoterapia com psicodélicos.
Outro participante, Michael, vinha lutando contra a depressão há 30 anos, e tentou quase todos os tratamentos disponíveis. Antes de tomar parte no julgamento, ele tinha praticamente desistido. Desde o dia de sua primeira dose de psilocibina, ele se sentiu completamente diferente. “Eu não podia acreditar o quanto ela tinha me mudado tão rapidamente”, diz ele. “A minha abordagem à vida, a minha atitude, a minha maneira de olhar o mundo, apenas tudo, dentro de um dia.”
Uma das partes mais valiosas da experiência o ajudou a superar o medo arraigado de morte. “Eu senti como se estivesse sendo mostrado o que acontece depois da vida após a morte”, diz ele. “Eu não sou uma pessoa religiosa e eu me sinto pressionado a dizer que eu era nada espiritual também, mas eu senti como se tivesse experimentado alguma coisa disso, e experimentei a sensação de uma vida futura, quase como uma pré-visualização, e eu me senti totalmente calmo, totalmente relaxado, totalmente em paz. Para que, quando chegar esse momento para mim, eu não tenha medo nenhum”
Durante seu treinamento com Samuel Widmer, Friederike também trabalhou em uma clínica de dependência. O insight de suas experiências com drogas deu-lhe nova empatia. “De repente, eu poderia entender meus clientes na clínica com sua dependência de álcool”, diz ela. “Eles estavam lidando de forma diferente do que eu tinha feito. Eles tinham quase os mesmos problemas ou sintomas que eu tinha só que eu não tinha começado a beber. “Mas só alguns deles foram capazes de se abrir sobre como essas experiências os fizeram sentir. Ela perguntou-se: poderia uma experiência com MDMA ajudá-los a liberar essas emoções?
MDMA é um parente mais doméstico dos clássicos psicodélicos-psilocibina, LSD, Mescalina, DMT. Eles têm efeitos que podem ser perturbadores, como distorções sensoriais, a dissolução do senso de si mesmo, e o reviver vívido de memórias assustadoras. Os efeitos do MDMA são mais curtos na duração, tornando-o mais fácil de manusear em uma sessão de psicoterapia.
Friederike abriu seu próprio consultório particular de terapia psicodélica em Zurique no ano de 1997. Durante os próximos anos, ela começou a hospedar sessões de terapia com grupos aos fins de semana com psicodélicos em sua casa, convidando os clientes que tinham falhado a fazer progressos na terapia de fala convencional.
Desde os anos 1950, os psiquiatras têm reconhecido a importância do contexto para determinar que tipo de experiência o usuário de LSD teria. Eles enfatizaram a importância de “set” – mentalidade do usuário, suas crenças, expectativas e experiências e “setting” – o meio físico onde a droga é tomada, os sons e as características do ambiente e as outras pessoas presentes.
Um ambiente de apoio e um terapeuta experiente podem diminuir o risco de uma bad trip, mas experiências assustadoras ainda acontecem. De acordo com Friederike, elas são parte da experiência terapêutica. “Se um cliente é capaz de passar por ou deixa-se conduzir através e trabalhar com, a bad trip se transforma no passo mais importante no caminho para si mesmo”, diz ela.
“Mas sem uma definição correta, sem um terapeuta que sabe o que está fazendo e sem o compromisso do cliente, acabamos em uma bad trip“.
Seus clientes iam pra sua casa numa sexta-feira à noite, falar sobre seus problemas recentes e discutir o que eles queriam alcançar na sessão de drogas. No sábado de manhã, eles sentavam-se em um círculo no tatame, faziam a promessa de sigilo, e cada um tomava uma dose pessoal de MDMA proposto por Friederike com antecedência. Friederike iria começar com o silêncio, em seguida, tocar música, e falar com os clientes individualmente ou como um grupo para trabalhar através de seus problemas. Às vezes, ela pedia a outros membros do grupo para assumir o papel de membros da família de um cliente, e juntos a discutir os problemas em seu relacionamento. Na parte da tarde eles iriam fazer o mesmo com o LSD, o que muitas vezes permitem que os participantes se sintam como se estivessem revivendo memórias traumáticas. Friederike os guiava através da experiência, e ajudava-os a entender isso de uma maneira nova. No domingo, eles discutiam as experiências do dia anterior e como integrá-los em suas vidas.
A prática de Friederike, no entanto, era ilegal. As licenças terapêuticas para usar as drogas foram retiradas pelo governo suíço por volta de 1993, após a morte de um paciente na França sob o efeito da ibogaína, outra droga psicotrópica. (Determinou-se mais tarde que ele morreu de uma doença cardíaca não diagnosticada).
Os primeiro pesquisadores do LSD não tinham nenhuma maneira de olhar para o que estava fazendo dentro do cérebro. Agora temos scans cerebrais. Robin Carhart-Harris realizou esses estudos com a psilocibina, LSD e MDMA. Ele me diz que há dois princípios básicos de como os psicodélicos clássicos operam. A primeira é a desintegração: as partes que compõem redes diferentes no cérebro tornam-se menos coesivas. A segunda é a desagregação: os sistemas que se especializam em funções específicas de como o cérebro se desenvolvem, tornam-se, em suas palavras, “menos diferentes” uns dos outros.
Estes efeitos de alguma forma podem explicar como os psicodélicos poderiam ser terapeuticamente úteis. Certas doenças, como depressão e dependência, estão associados a padrões característicos de atividade cerebral que são difíceis de romper.
“O cérebro entra por esses padrões, padrões patológicos e os padrões podem se enraizarem. O cérebro gravita facilmente por esses padrões e fica preso neles. Eles são como redemoinhos, e a mente é sugada para dentro destes redemoinhos e fica presa. “
Psicodélicos dissolvem padrões e organizações, e introduzem “uma espécie de caos”, diz Carhart-Harris. Por um lado, o caos pode ser visto como uma coisa ruim, ligada com coisas como psicose, uma espécie de “tempestade na mente”, como ele diz. Mas você também pode ver o caos como tendo valor terapêutico.
“A tempestade poderia vir e lavar alguns dos padrões patológicos e padrões arraigados que se formaram e estão na base da desordem. Os psicodélicos parecem ter o potencial através deste efeito sobre o cérebro para dissolver ou desintegrar-se padrões patologicamente arraigados de atividade cerebral.”
O potencial terapêutico sugerido por Carhart-Harris através de estudos com scans no cérebro persuadiu o Conselho de Pesquisa Médica do Reino Unido a financiar o tratamento com psilocibina para a depressão. É muito cedo para avaliar o seu sucesso, mas os resultados até agora têm sido encorajadores. “Alguns pacientes agora estão em remissão meses depois de ter tido o seu tratamento”, diz Carhart-Harris.
“Anteriormente suas depressões eram muito graves, então eu acho que esses casos podem ser considerados transformações. Eu não tenho certeza se existem quaisquer outros tratamentos lá fora, que realmente tenha esse potencial para transformar a situação de um paciente depois de apenas duas sessões de tratamento.”
No caminho da proibição de MDMA, o psicólogo americano Rick Doblin fundou a Associação Multidisciplinar para Estudos Psicodélicos (MAPS) para apoiar a investigação com o objetivo de restabelecer o lugar dos psicodélicos na medicina. Quando o psiquiatra suíço Peter Oehen ouviu que eles estavam financiando um estudo sobre o uso de MDMA para ajudar as pessoas com transtorno de estresse pós-traumático (PTSD), ele pulou em um avião para conhecer Doblin, em Boston.
Como Friederike, Oehen foi treinado em terapia psicodélica, enquanto ela ainda era legal na Suíça no início de 1990. Doblin concordou em apoiar um pequeno estudo com 12 pacientes no consultório particular de Oehen em Biberist, uma pequena cidade cerca de meia hora de trem da capital suíça, Berna.
Oehen acha que a elevação de humor do MDMA, a redução do medo e os efeitos pró-sociais tornam uma ferramenta promissora para facilitar a psicoterapia para PTSD. “Muitas dessas pessoas traumatizadas foram traumatizadas por algum tipo de violência interpessoal e perderam a sua capacidade de se conectar, estão desconfiados, distantes”, diz Oehen. “Isso os ajuda a recuperar a confiança. Isso ajuda a construir uma relação sonora e respeitável no relacionamento terapêutico”. E também coloca o paciente em um estado de espírito onde eles podem enfrentar as suas memórias traumáticas sem tornar-se angustiados, diz ele, ajudando a começar a reprocessar o trauma de uma maneira diferente.
O primeiro estudo PTSD da MAPS nos EUA foi publicado em 2011, e os resultados foram de abrir os olhos. Depois de duas sessões de psicoterapia com MDMA, 10 dos 12 participantes já não preenchiam os critérios para PTSD. Os benefícios ainda eram evidentes quando os pacientes foram acompanhados de três a quatro anos após a terapia.
Os resultados de Oehen eram menos dramáticos, mas todos os pacientes que tiveram a terapia assistida por MDMA sentiram alguma melhoria. “Eu ainda estou em contato com quase metade das pessoas”, diz ele. “Eu posso ver as pessoas ainda ficarem melhores depois de anos durante o processo e resolvendo os seus problemas. Vimos isso no acompanhamento em longo prazo, que os sintomas melhoram após o tempo, porque as experiências lhes permitiam melhorar de uma maneira diferente à psicoterapia normal. Estes efeitos- estar mais aberto, mais calmo, mais disposto a enfrentar difíceis problemas – isso continua.”
Em pessoas com PTSD, a amígdala cerebral, uma parte primitiva do cérebro que orquestra respostas de medo, é hiperativa. O córtex pré-frontal, uma parte mais sofisticada do cérebro que permite que pensamentos racionais substituam o medo, é menos ativo. Estudos de imagem cerebral com voluntários saudáveis demonstraram que o MDMA tem os efeitos de aumento de opostos na resposta do córtex pré-frontal e diminuindo a resposta da amígdala.
“Eu fui abençoada por um advogado compreensivo e um juiz inteligente.”
Ben Sessa, um psiquiatra que trabalha em torno de Bristol, no Reino Unido, está se preparando para realizar um estudo da Universidade de Cardiff para testar se as pessoas com PTSD respondem ao MDMA da mesma forma. Ele acredita que as experiências negativas iniciais estão na raiz não apenas de PTSD, mas também de muitos outros transtornos psiquiátricos, e nisso os psicodélicos dão aos pacientes a capacidade de reprocessar essas memórias.
“Eu tenho estado na psiquiatria há quase 20 anos agora e cada um dos meus pacientes tem uma história de trauma”, diz ele. “Maus-tratos de crianças é a causa da doença mental, na minha opinião. Uma vez que a personalidade de uma pessoa ter sido formada na infância e adolescência e na idade adulta precoce, é muito difícil para incentivar o paciente a pensar o contrário. “O que psicodélicos fazem, mais do que qualquer outro tratamento, diz ele, é oferecer uma oportunidade para “pressionar o botão de reset” e dar ao paciente uma nova experiência de uma narrativa pessoal.”
Sessa está a planejar um estudo separado para testar MDMA como um tratamento para a síndrome de dependência do álcool – pegando o rastro de pesquisa de Humphrey Osmond com o LSD há 60 anos.
Ele acredita que a psiquiatria seria muito diferente hoje, se a pesquisa com psicodélicos tivesse procedido de uma forma livre desde os anos 1950. Psiquiatras, desde então, viraram-se para os antidepressivos, estabilizadores de humor e antipsicóticos. Estas drogas, diz ele, ajudam a gerir a condição do paciente, mas não são curativos, e também carregam efeitos colaterais perigosos.
“Nós nos tornamos tão acostumados à psiquiatria sendo um campo de cuidados paliativos da medicina”, diz Sessa. “Que nós estamos com você para toda a vida. Você vem para nós em seus 20 e poucos anos com grave transtorno de ansiedade; Eu ainda estarei cuidando de você em seus 70 anos. Estamos acostumados a isso.”
Será que as drogas psicodélicas vão ser medicamentos legais de novo? O MAPS está a apoiar ensaios de psicoterapia assistida com MDMA para PTSD nos EUA, Austrália, Canadá e Israel, e eles esperam ter provas suficientes para convencer os reguladores para aprová-lo até 2021. Enquanto isso, ensaios utilizando psilocibina para tratar a ansiedade em pessoas com câncer vêm ocorrendo na Johns Hopkins University e da Universidade de New York desde 2007.
Eu pedi para alguns psiquiatras darem suas opiniões sobre o uso legal de psicodélicos em terapia. Um dos poucos que o fizeram, Falk Kiefer, diretor médico do Departamento de Comportamento de Vício e Dependência Medicina no Instituto Central de Saúde Mental de Mannheim, na Alemanha, diz que ele é cético sobre a capacidade de as drogas mudarem comportamento dos pacientes. “O tratamento psicodélico pode resultar na obtenção de novos conhecimentos, ‘ver o mundo de uma maneira diferente”. Isso é bom, mas se ele não resultar em aprendizado de novas estratégias para lidar com o mundo real, a evolução clínica será limitada. ”
Carhart-Harris diz que a única maneira de mudar a mente das pessoas é para a ciência ser tão boa que os financiadores e reguladores não podem ignorá-la. “A idéia é que podemos apresentar dados que realmente se tornam irrefutáveis para essas autoridades que têm reservas, e podemos começar a mudar suas perspectivas e trazê-los ao redor para levar isso a sério.”
Após 13 dias em prisão, Friederike foi solta. Ela apareceu no tribunal em julho de 2010, acusada de violar a lei de narcóticos e colocando em risco seus clientes, o último dos quais poderia significar até 20 anos de prisão. Um número de neurocientistas e psicoterapeutas testemunharam em sua defesa, argumentando que uma porção de LSD não é uma substância perigosa e não tem efeitos prejudiciais significativos quando tomado em um ambiente controlado (MDMA não foi incluído no caso da acusação).
O juiz aceitou que Friederike tinha dado seus medicamentos aos clientes como parte de um quadro terapêutico, com uma análise cuidadosa para a sua saúde e bem-estar, e a declarou culpada de posse de LSD, mas não a culparam de pôr em perigo as pessoas. Para o crime de narcóticos, ela foi multada em 2.000 francos suíços e dada uma sentença suspensa de 16 meses de liberdade condicional de dois anos.
“Eu fui abençoada por um advogado muito compreensivo e um juiz inteligente”, diz ela. Ela ainda considera a mulher que relatou ela à polícia uma bênção, uma vez que o caso lhe permitiu falar abertamente sobre seu trabalho com psicodélicos. Ela dá palestras ocasionais em conferências psicodélicas, e escreveu um livro sobre sua experiência, que ela espera guiar outros terapeutas em como trabalhar com as substâncias de forma segura.
Desde que nos conhecemos por humanos, seres humanos têm tido experiências visionárias e criado arte em resposta a esses acontecimentos. Muitas delas foram facilitadas pela ingestão de plantas enteógenas, consenso entre toda cultura ancestral como uma das mais eficazes rotas para um vislumbre da divindade. Hoje, a florescente comunidade de Arte Visionária engloba nossa rica herança de formas transcendentais de experiências – fazendo sua missão prover o mundo com um belo e assombroso olhar através das portas da percepção. A Arte Visionária encontrou um lar no circuito mundial de festivais de arte e música, e um veículo para seu crescimento através da internet (ela mesma uma poderosa iniciação psicodélica à qual o religioso acadêmico Henry Corbin chamou de “reinos imaginários”). Enquanto o movimento de Arte Visionária prospera às margens da sociedade, também orienta uma nova era de consciência social.
“Healing” por Autumn Skye
Conexões espirituais com um espaço fora da realidade convencional podem ser encontradas em uma série de trabalhos artísticos clássicos, de William Blake a Max Ernst e de Gustav Moreau a Salvador Dalí. Existe uma vasta herança de sonhadores surrealistas, santeiros religiosos medievais e artistas psicodélicos que a atual Arte Visionária reconhece como seus predecessores e equivalentes. Em um mundo de classificação e gêneros, a Arte Visionária é, atualmente, mais uma comunidade de artistas ligados menos por um estilo em comum do que por sua tendência em comum a compartilhar experiências espirituais ressonantes por meio da arte.
“The Ancient of Days” por William Blake“Ascension” por Salvador Dali
Em seu artigo “The New Eye: Visionary Art and Tradition”, o crítico cultural Erik Davis explica que “quando artistas visionários contemporâneos se apropriam e reproduzem aspectos dessas diferentes tradições culturais, esses domínios distintos começam a aparecer”. Esses domínios foram descritos como uma dimensão transpessoal, um plano cósmico. O artista visionário americano Alex Grey e o residente de Viena Laurence Caruana redigiram textos seminais detalhando a exploração desses reinos por artistas ao longo da história humana. Mais e mais, encontramos artistas visuais usando diversos meios digitais e físicos para transmitir suas interpretações das obras internas do ser e do mundo.
“Ver artistas colaborar e improvisas em murais, cercados por dançarinos e música ao vivo nutriu uma experiência de se sentir conectado à sopa cósmica da criação. Era jazz visual, músicos fazem isso o tempo inteiro, mas nós raramente compartilhamos essas experiências com pintores”, declarou Jacob Devaney em seu artigo “Visionary Art, You’re Painted into the Picture”, publicado no portal Huffington Post, e que descreve sua experiência no The Symbiosis Gathering, em Oakdale, Califórnia. Todo verão, dezenas de festivais e encontros “transformadores” (não confundir com eventos espalhafatosos como o Electric Daisy Carnival ou o Ultra Music Festival), focados na co-criação de arte e música e a celebração do novo pensar, são realizados ao redor do mundo e, em particular, na costa oeste norte-americana. Não é mais apenas um disparo tiro experimental no escuro, como muitas das congregações contraculturais dos anos 1960. Ao invés disso, esses encontros “neotribais” estão, como afirma Davis, “recriando e reinventando padrões de cultura orgânica inspirados pelo passado pré-moderno mas desenhados para um planeta tecnológico que se debate em um período de mudança global sem precedentes”. Cada vez mais, os nomes de artistas visionários crescem tanto quanto as bandas e os DJs populares escalados para esses eventos. No livro “The Mission of Art”, Grey descreve a tradução da arte em uma reunião comunal:
“A alma atemporal artística do grupo se realiza através da projeção de símbolos na imaginação do artista. A graça radiante de Deus preenche o coração e a mente com esses dons de Visão. O artista honra esses dons ao transformá-los em obras de arte e compartilhar com a comunidade. A comunidade os usa como asas para planar sobre as mesmas vistas brilhantes e além”.
O impacto da Arte Visionária como movimento popular no cenário da música e dos festivais é comunitário e econômico. Nesses eventos, você pode olhar sobre o ombro de um artista visionário enquanto ele cria desenvolve uma peça em tempo real e simultaneamente a apresentações musicais, ou comprar uma de suas imagens de suas próprias mãos em um mercado aberto. No contexto da perpétua discussão do “murmúrio” em um mercado artístico, no qual o quadro “Os Três Estudos de Lucian Freud” de Francis Bacon foi vendido por 142 milhões de dólares, a Arte Visionária enfatiza o processo criativo como um meio de revelações e riqueza espiritual acima de tudo. Como no início do movimento de grafite, a comunidade cria e compartilha como um fim em si mesmo. “Em muitas partes do ocidente ‘afortunado’, as pessoas estão sedentas espiritualmente por algo significativo em suas vidas, os valores centrais de paciência, compaixão, beleza, verdade e humildade estão enterrados muito profundamente nas fachadas da nossa insignificância plástica e fabricada em série”, disse Kuba Ambrose, um palestrante da Academia de Arte Visionária de Viena e criador da obra no topo desta página.
Alex e Allyson Grey em Los Angeles
Então por que deveríamos apostar na validade da comunidade de artistas visionários? Suas puras intencionais não vão eventualmente se tornar instrumentos dos caprichos da sociedade capitalista neoliberal? Em uma entrevista ao SolPurpose.com (o qual site tem um incrível catalogo de artistas visionários), Caruana explica porque não:
“Realmente se torna uma mudança de paradigmas – da experiência momentânea individual muda-se sua perspectiva interna de uma visão pessoal para uma visão transpessoal das coisas – um planeta baseado em perspectivas ao invés do ego.”
Os trabalhos ainda provem um colírio abstrato para os olhos ou até uma afirmação política. Existe uma tendência no trabalho dos artistas visionários atuais à união entre conceitos espirituais antigos e o futurismo tecnológico. Artistas como Android Jones, Randal Roberts e Amanda Sage frequentemente utilizam novas descobertas científicas, como genética e metafísica, como temas em suas obras. Ao mesmo tempo, geometria e imagens sagradas naturais são igualmente difundidas.
Limbic Resonance por Amanda Sage
De fato, a Arte Visionária sempre foi, como definiram os europeus, um tipo de “Realismo Fantástico”. Por mais excêntricas que possam parecer, essas são tentativas válidas de descrever estados extraordinários de consciência por uma facção global de ilustradores científicos pioneiros. Por mais estranhas que sejam as paisagens de Hieronymous Bosch ou a arquitetura hiperespacial de Paul Laffoley, eles são herdeiros de uma tradição que remonta às pinturas rupestres de Altamira e Lascaux e servem a um objetivo similar de iniciação ritualística nos mistérios esotéricos.
A Timothy Leary, o catalisador da cultura psicodélica, é atribuída a afirmação de que “a internet é o LSD dos anos 1990”. A hipercomunicação da internet oferece a esses artistas a oportunidade de aliar a mensagem de expansão da consciência à arte – mas mais ainda, a arte fornece metáforas úteis à nossa espécie em uma era em aceleração que desafia nossos conceitos de espaço e tempo e redefine a barreira entre o ser e o outro. Ao propagar a mensagem em vídeos e podcasts, os artistas visionários agem como mais do que criadores de imagens e podem se conectar para mutuamente inspirar uns aos outros de formas inimagináveis às gerações passadas. Novas formas de pinturas em tempo real colaborativas emergiram – formas aludindo à nova ênfase na co-criação e na improvisação surgiram através da nossa sociedade digital hiperconectada. Em uma entrevista no Huffington Post a Jonathan Talat Phillips, co-fundador do Evolver.net, Grey afirmou: “Minha arte sempre foi uma resposta às visões. Mais do que confinar meus temas a representações de mundos externos, eu incluo retratos dos meios imaginários multidimensionais que nos empurram em direção à evolução da consciência”. O trabalho dos artistas visionários tem uma missão: impulsionar nossa sociedade seguramente por uma evolução no pensamento e no indivíduo. O que é expansão da consciência – seja através da Arte Visionária ou uma trip de ayahuasca – senão uma revolução interna? E se tem uma coisa com que as pessoas em todos os cantos da sociedade podem concordar é que estamos vivendo em uma era de revolução.
“Love is a Riot” por Android Jones
Se você alguma vez sentir um desejo súbito de vivenciar uma transcendência pessoal, dance perto de artistas em um festival transformacional desses. Se você gostaria de espiar a expressão visual do espírito coletivo, visite a Chapel Of Sacred Mirrors ao norte de Nova Iorque. Como notou o historiador cultural William Irwin Thompson, o formato de uma nova era aparece primeiro nos insanos, depois nos artistas, antes que se torne mundano. Esse cintilar de mudança no horizonte sempre foi evidente primeiro nas criações dos pensadores livres marginais da época…mas em tempos em que as orlas estão em todo lugar e o centro em lugar nenhum, visionários antes marginalizados estão tomando a dianteira como nossos navegadores em um mundo crescentemente psicodélico. A comunidade da Arte Visionária pode muito bem ser a enzima enteógena para uma comunidade mais forte e um amanhã mais iluminado.
“Agora comecem a aumentar o ritmo de sua respiração. Respirem cada vez mais rápido e profundamente.” Dr. Stanislav Grof orienta uma sala cheia de participantes que estão para embarcar um uma jornada de três horas, utilizando uma poderosa técnica denominada respiração holotrópica. Com uma fala calma e ponderada, Dr. Grof lidera um breve exercício de relaxamento antes de sinalizar o início da música catalítica que auxilia a experiência imersiva. A música começa a ser tocada em uma aparelhagem de som de alta potência – um ritmo alto e rápido, som de tambores produzindo batidas pulsantes. Durante as próximas três horas, os “respirantes” utilizarão o poder dessa técnica a fim de alcançar um estado de consciência profundo, denominado “não-ordinário”.
A respiração holotrópica surgiu em meados da década de 70. Grof desenvolveu a técnica com a colaboração de sua falecida esposa, embora seu trabalho anterior com LSD tenha fornecido o contexto vital para a adaptação da técnica no âmbito terapêutico. Parte desse contexto inclui o nome em si, cujas raízes são derivadas das palavras gregas holos, que significa “todo, inteiro” e trepein, “voltar-se em direção a”; assim, holotrópico significa “mover-se em direção ao todo” Aos 83 anos, Grof continua a conduzir vários retiros e treinamentos em respiração holotrópica ao redor do mundo.
Grof define os estados holotrópicos como os que se encontram além do estado normal de consciência desperta, possuidores de uma qualidade mística, e que podem por vezes ser alcançados através da meditação, uso de drogas psicodélicas ou em alguns casos pela emergência espontânea dos mesmos. Grof argumenta que tais estados possuem mecanismos curativos inerentes, semelhantes às respostas imunológicas e histológicas ao sofrimento físico. Estabelecer uma intenção objetivando a cura e o crescimento psico-espiritual ao atingir os estados holotrópicos dá início a um processo de auto-cura mental, ele explica.
Em 1971, à medida que drogas psicodélicas se tornavam cada vez mais populares na esfera recreativa, o governo federal tomava medidas repressoras. Esse fato representou um entrave às pesquisas lideradas por Grof, que então utilizava substâncias psicodélicas no Centro de Pesquisas Psiquiátricas de Maryland (ele foi voluntário para os primeiros experimentos com LSD logo após a descoberta da substância por Albert Hofmann). Contudo, Grof havia aprendido o suficiente sobre a relação entre a mente e o poder curativo dos estados não-ordinários de consciência (ENOC) para que pudesse desenvolver uma técnica para atingir tais estados sem o uso de drogas. A teoria da consciência desenvolvida por Grof, que representou uma importante contribuição ao campo da Psicologia Transpessoal, e no final da década de 70 os estágios iniciais do que mais tarde se tornaria o “Treinamento Transpessoal de Grof”, começou com pequenas sessões de respiração holotrópica, inicialmente com a participação de terapeutas.
“A respiração holotrópica é uma técnica simples e elegante, que torna ainda mais claro que a cura está em nosso interior,” escreveu Rick Doblin, diretor executivo da MAPS (Associação Multidisciplinar de Estudos Psicodélicos), em um e-mail ao Reset. https://jetx-gameplay.com
Doblin foi um dos primeiros formandos do programa de certificação formal, tendo ajudado a organizar um retiro para um grupo de terapeutas internacionais na Áustria. Doblin atribui a Grof por sustentar a fundação da prática de cura e crescimento psico-espiritual através dos estados não-ordinários após a extinção dos programas de psicoterapia psicodélica clínica.
“A respiração holotrópica foi o conector entre a proibição e o renascimento da pesquisa psicodélica,” disse Doblin. “O trabalho de Stan e Christina tem sido fundamental no treinamento de muitos dos pesquisadores da atualidade que investigam a psicoterapia psicodélica, incluindo os Investigadores do Princípio MDMA-PTSD (Ecstasy e Stress Pós-Traumático) em nossos estudos na Carolina do Sul [MAPS] e Canadá.”
Entrando em Estado Holotrópico com Stan Grof
Quando a música começa, me pergunto se algo realmente vai acontecer. Como a respiração profunda pode causar uma ponderosa experiência, semelhante ao efeito do LSD? Estou em um programa holotrópico denominado “A Jornada para Autodescobrimento: Experiência da Respiração Holotrópica” em um centro de retiro de yoga localizado nas Montanhas Berkshire ao oeste de Massachusetts. Após ter lido sobre a cura aparentemente milagrosa trazida pelas sessões de psicoterapia com uso de LSD no livro escrito Grof, Psicoterapia com LSD Psychotherapy, eu não poderia perder a oportunidade de participar. Após a palestra introdutória extremamente cativante, Grof colocou-se à disposição para responder perguntas sobre o tema e os aproximadamente 60 participantes foram divididos em grupos, liderados pelos facilitadores de Grof. Apesar de meu ceticismo, a música me envolve instantaneamente.
O relaxamento comandado por Grof, apesar de breve, é suficiente para que eu volte meu foco para meu interior e passe a utilizar minha respiração como um veículo. Minha meditação pessoal me ensinou a permanecer atento à respiração para a fim de me centrar e ao mesmo tempo permanecer consciente em relação ao momento presente, mas o que experimento aqui é diferente. É muito rápido. Não estou acostumado a respirar assim e após alguns minutos meu corpo começa a formigar. Continuo respirando. Logo sinto como se meu corpo começasse a vibrar, uma sensação agradável que me distrai. A euforia me convida a ir mais longe, mas desacelero minha respiração, satisfeito com a sensação física. O sentimento começa a arrefecer e peço a meu guia para que me ajude a levantar para que eu possa usar o banheiro. Meu estado de consciência é certamente não-ordinário, meus passos são irregulares e apesar de minha visão estar intacta, visualizo os arredores como se tivesse acabado de acordar de um sonho.
Volto à sala e me deito, imediatamente reengajando com a música e imergindo meu corpo em uma respiração profunda e ritmada. Ao sentir novamente o formigamento, continuo respirando mais rápida e profundamente, e a sensação se intensifica. Lembro que os guias me orientavam a ‘ouvir’ o corpo e por vezes senti vontade de pressão física. Meu corpo vibra mais intensamente que antes e sinto meus antebraços se curvarem devido à hiperventilação. Isso faz minha respiração desacelerar, mas após alguns momentos, quando a vibração diminui e meu braço relaxa, intensifico minha espiração novamente. Peço a ajuda de meu guia e peço alguma pressão física, pareço ter atingido um bloco psicossomático o qual não consigo quebrar.
Minha sessão de respiração pode não ser tão arrebatadoramente poderosa e transformadora como a de alguns de meus colegas; observo-os algumas vezes tão imersos em suas experiências que seus corpos tremem incontrolavelmente enquanto rolam pelo chão, gritando violentamente e acenando para obter intervenção física dos guias e facilitadores.
Decido não mais forçar a respiração, permanecendo deitado, apenas respirando relaxadamente até me sentir cansado. Viro de lado e adormeço. Quando acordo, a música está mais calma e melódica. Olho para meu guia e digo: “Acho que terminei”.
A experiência com a respiração holotrópica é intuitiva, é como ter uma conversa com a mente e o corpo simultaneamente. Enquanto uma experiência com drogas ou o surgimento espontâneo de um estado não-ordinário de consciência podem às vezes colidir com um estado psicológico desagradável, utilizar a respiração oferece uma experiência singularmente ajustável. Como Doblin explicou em seu e-mail, “A respiração Holotrópica é um processo mais controlável, uma vez que você inicia e interrompe o processo por si só”.
Explorar quaisquer aspectos raramente expostos da mente pode ser um desafio, mesmo sem o uso de catalizadores químicos.
Dublin acrescenta: “A natureza voluntária é corajosa, porém de uma forma diferente em relação a tomar uma droga psicodélica, uma vez que aqui trata-se mais de ‘deixar se levar’ do que ‘ser levado’. Entretanto, a mesma natureza voluntária significa que por vezes é difícil superar suas próprias defesas e ilusões.”
Para pessoas sofrendo alguma crise psicológica, buscando crescimento sustentado ou a cura de questões profundas e não resolvidas, a aventura do autodescobrimento que acompanham os estados não-ordinários de consciência pode ser profundamente influenciadora ao delinear a vida pessoal. Muitas pessoas integram o que aprenderam nas sessões de respiração para cura interior a seus papéis profissionais.
“O Trabalho de Respiração Holotrópica trouxe uma dimensão maior ao meu trabalho, uma vez que me permitiu atingir mais profundamente minha dimensão psico-espiritual”, relata uma enfermeira psiquiátrica e facilitadora certificada do trabalho de respiração holotrópica de Grof que liderou um dos pequenos grupos durante o programa realizado no final de semana no qual participei. “O Trabalho de Respiração Holotrópica vai além do processo de entrega total onde abrimos não de estar do controle. Ele me levou ao descobrimento de uma consciência maior que transformou minha vida tanto pessoal como profissionalmente. Existe nela uma Liberdade maior que permite ao espírito trabalhar além da costumeira zona de conforto.”
Estamos atualmente experimentando uma renascença na pesquisa psicodélica, enquanto Michael Pollan escreveu em seu recente artigo no The New Yorker.. Substâncias alucinógenas, como psilocibina podem de fato ser usadas para tratar uma variedade de desordens de saúde mental, da ansiedade e o vício à depressão, e os pesquisadores das principais escolas médicas dos Estados Unidos querem descobrir todo o seu potencial terapêutico.
A Psilocibina está no grupo das drogas classificadas como “psicodélicos clássicos”, que também inclui LSD, Mescalina e DMT, e foram designadas substâncias proibidas desde que Nixon assinou o Ato de controle de Substâncias em 1971. Essa classificação (que definia a droga como tendo alto potencial de abuso e nenhum uso médico aceitável) tornou os psicodélicos muito difíceis de serem estudados em laboratório.
Mas nos últimos anos temos testemunhado uma enxurrada de novas pesquisas neste campo, a começar por um estudo de referência, por Roland Griffiths, um psicofarmacologista da Escola de Medicina da Universidade Johns Hopkins. Em seu estudo, voluntários a quem foram administradas doses de psilocibina, sob uma estrita supervisão dos terapeutas, relataram experiências transformadoras, e melhoras de longo prazo no bem estar pessoal, satisfação com a vida e mudança positiva nos comportamentos. Dois terços dos participantes disseram que a sessão foi uma das “mais espiritualmente significantes experiências de suas vidas”. O trabalho de Griffiths, inspirou muitos outros experimentos, incluindo um estudo em curso na Universidade de Nova York, onde pacientes em estágio avançado de câncer passam por uma sessão terapêutica com psilocibina para ajudá-los a lidar com a ansiedade de fim de vida.
Em uma entrevista por telefone, Eu falei com Peter Hendricks, um professor da Universidade do Alabama na Escola Birmingham de Saúde Pública, sobre os entusiasmantes avanços acontecendo no campo. Em janeiro passado, Hendricks e seus colaboradores publicaram um estudo na Psychopharmacology sobre a associação do uso de psicodélicos clássicos e uma redução nas tensões psicológicas e tendências suicidas na população americana adulta. Hendricks compartilhou sua visão sobre a falta de fundamentação científica para a nossa lei de drogas, as peculiares ansiedades sociais provocadas pelos alucinógenos, e porque um novo mundo da pesquisa psicodélica está apenas começando.
Allegra Kirkland: Como Você ficou interessado em pesquisar os efeitos dos psicodélicos na saúde mental e bem-estar das pessoas?
Peter Hendricks: Minha base é na psicologia clínica, com foco no vício. Para as pessoas que trabalham no campo da saúde mental, existe uma motivação em ajudar os outros. Muitos de nós gostaríamos de ver estes problemas que tentamos desvendar desaparecerem por completo. Eu sei que pode soar muito otimista, mas com isso em mente, não é difícil ver porque as taxas de sucesso dos tratamentos existentes são tão desapontantes. A gama de intervenções que temos neste momento para tudo de depressão à vício não está ainda como gostaríamos que estivesse. Então estamos buscando melhorar o que já existe.
Quanto ao porquê de estudar psicodélicos, é uma uma história um tanto interessante. Quando eu era um pós-doc em 2006, publiquei minha dissertação em um jornal chamado Psychopharmacology. Eles me enviaram uma cópia complementar dessa publicação para que eu pudesse ver o meu artigo na impressão, e eu estava tão animado para vê-lo no dia em que chegou ao meu escritório. Mas o artigo que eu abri era, na verdade a peça fundamental do professor Johns Hopkins, Roland Griffiths, na pesquisa psicodélica.
AK: Michael Pollan descreve no New Yorker que pareceu que o artigo de Griffiths realmente marcou uma virada na aceitação pela comunidade científica da pesquisa psicodélica. Você concorda com isso?
PH: Concordo absolutamente. Foi grande. Eu nasci em 1976 então vivi por dento a guerra às drogas e, certamente, a campanha “Just Say No” dos anos 80. Como muitas pessoas, eu sempre assumi que informaçã que me era dada era precisa. Eu tinha todas as razões para acreditar e confiar no governo e em seus fundamentos para a proibição das drogas. Até aquele momento, eu pensava que alucinógenos eram perigosos, e que as razões para enquadrá-las nas “Substâncias de Categoria I” eram válidas. Mas quando eu li o estudo de Roland, foi um divisor de águas para mim. Não apenas mudou meu entendimento dos psicodélicos, como me encorajou a me aprofundar nas leis de drogas e nas razões por trás delas.. No curso de um ano ou dois, eu percebi que existe de fato um enorme potencial curativo nessas substâncias e o funamento legal para sua proibição é muito pobre.
Ainda assim, como um psicólogo, eu teria cuidado a não menosprezar aqueles que estão tendo dificuldade em entender a minha posição. Há um grande professor de Nova York chamado Jonathan Haidt, que estuda os fundamentos morais de conservadores e liberais e deu uma incrível palestra no TED sobre isso. Ele dizia que os liberais em geral, querem ver a mudança da sociedade e ir para a frente. Conservadores normalmente gostam que as coisas fiquem como estão. Ele enxerga essas duas forças como yin e yang; elas se complementam. Se todo mundo fosse um progressista, ele argumenta, a sociedade iria mudar muito rapidamente e poderia, no pior dos casos, mergulhar na anarquia. Por outro lado, se nós nunca mudarmos, então nunca vai evoluir: nós nunca veríamos os avanços em direitos humanos que temos visto ao longo dos últimos cem anos. Então, a mudança é boa. Mas eu consigo entender como uma mudança muito rápida pode ser um conceito assustador.
AK: Continue !
PH:Eu acho que no final dos anos 60, havia algumas mudanças bastante dramáticas ocorrendo. Eu não acho que as pessoas da minha idade conseguem realmente apreciar o quão monumentais algumas delas foram. O show do Elvis onde ele estava balançando os quadris foi considerado extremamente controverso e selvagem. E em apenas alguns anos, vimos hippies barbudos de cabelos compridos, queimando os seus cartões de pagamento e vivendo em comunas. Tivemos músicas de formas que nunca ouvimos antes, como o Grateful Dead e suas jam sessions de 45 minutos e as incríveis inovações de Jimi Hendrix. Acho que o LSD e os outros psicodélicos estavam sendo em boa parte o combustível dessa mudança. E numa posição de compreensão, eu posso ver como para um monte de gente, essas alterações foram assustadoras ou esmagadoras…. A razão médica ou científica para classificar essas drogas como Categoria I não estavam lá. Mas eu posso entender como as pessoas pensavam que era a melhor coisa para o nosso país.
AK: Você acha que em alguma parte o motivo das pessoas estarem mais abertas a este tipo de pesquisa agora é porque testemunhamos o fracasso da guerra às drogas e por percebermos que as pessoas vão usá-las sejam elas ilegais ou não? Isso é uma mudança cultural, que estamos enxergamos de forma mais natural a realidade do uso de drogas?
PH: Eu acho que a ciência e a cobertura midiática associada estão cumprindo um papel. Eu estive entre aqueles que achavam que sim, alucinógenos deveriam ser substâncias proibidas; sim, elas são drogas perigosas; não, não existem aplicações terapêuticas para elas. Eu acreditava nisso até que eu vi a ciência, até que eu vi que o estudo de Griffiths, em 2006, e os estudos que se seguiram, incluindo o estudo da UCLA sobre aliviar a ansiedade de fim de vida em pacientes com câncer avançado. As informações mostram que essas drogas podem ser muito terapêuticas e podem ocasionar talvez as experiências mais significativas na vida de um indivíduo. Por que nós não queremos olhar para como elas podem nos ajudar a fazer o que fazemos melhor? Por que nós não queremos usar estas substâncias para ajudar a aliviar o sofrimento humano? Eu não posso pensar em uma boa razão, especialmente quando você dar uma olhada nos dados. Os psicodélicos podem ser administrados com muita segurança nestas configurações controladas e levar a alguns resultados terapêuticos muito impressionantes.
AK: Seus colegas da universidade estão a bordo de suas ideias ou você precisa empurrá-las para serem aprovadas?
PH: Tem uma variedade de reações, mas eu acho que a maior parte dos meus colegas apoiam. Alguns são mais céticos, mas eu compreendo porque eu mesmo sempre fui cético.
AK: Toda essa pesquisa é bastante nova e as amostras ainda são pequenas. Então, mesmo sendo um tema excitante, tenho certeza que as pessoas tem suas reservas.
PH: Com certeza. E novamente, eu acho que a maioria de nós tínhamos todas as razões para acreditar que as leis sobre drogas eram baseadas em fundamentação científica sólida, que havia razão por trás disso. Eu estive entre os que acreditavam que havia motivos para manter estas drogas ilegais., há 10 anos atrás. Mas eu acho que a maioria dos meus colegas está se abrindo para ouvir os argumentos, para olhar para os novos estudos sendo realizados. Como cientistas, soms treinados para sermos céticos. Eu sempre espero que meus colegas sejam assim. Mas também somos treinados a sermos abertos a novas ideias, a ir onde a informação nos leva. Eu acho que neste caso a informação está nos levando persuasivamente em uma direção.
O comentário mais cínico que já recebi foi: Porque você buscaria uma área de pesquisa, que não tem financiamento federal? Esse é um comentário comum q eu recebo sobre a natureza e o foco das nossas posições. Eu entendo a preocupação. … Mas eu acho que há um sentimento entre as pessoas que fazem esta linha de trabalho que esta poderia ser a tal “mudança de jogo”, que nós devemos isso a nós mesmos, â humanidade, perseguir este tipo de trabalho com ou sem financiamento federal. … Obviamente que gostaríamos de ver o financiamento no futuro, porque é conveniente para executar o tipo de estudos de grande escala necessárias para determinar a eficácia dessas substâncias. Mas eu acho que para muitos de nós este é um trabalho de amor, e vamos prosseguir este trabalho com ou sem financiamento.
AK: Eu ia perguntar se você acha que Instituto Nacional da Saúde Mental irá algum dia financiar a pesquisa psicodélica. Você acha?
PH: Você sabe, eu certamente espero que sim e acho que há informação demais para ser ignorada por muito tempo. Ciência é um processo cumulativo e se com o passar do tempo, um estudo parece prover um padrão de resultados, ele ganha peso. Meu amigo e colega Matt Johnson acabou de conduzir um estudo de psilocibina para o abandono do cigarro e 80% dos participantes pararam de fumar! Ninguém fala disso! Não havia condição de controle neste estudo, mas mesmo assim, eu nunca ouvi falar em nenhuma intervenção que reportasse 80% de abstinência, depois de um acompanhamento de 6 meses. Há ainda alguns estudos que eu publiquei que são mais naturalistas, utilizando grandes amostras.
AK: Pode me contar mais sobre o estudo que você publicou em Janeiro sobre psicodélicos e a redução de tensões psicológicas e tendências suicidas.
PH: Todos os anos, o Departamento de Saúde e Serviços Humanos dos Estados Unidos realiza a Pesquisa Nacional sobre Uso de Drogas e Saúde. Um de seus funcionários vai bater à sua porta, perguntar se você quer participar, e se você disser que sim, você iria responder a perguntas em um computador que lhe será entregue. A pesquisa lhe pergunta sobre o uso de drogas atual, histórico de uso de drogas e uma série de questões relativas à saúde mental. Meu interesse era saber se havia ou não uma relação entre o uso ou não de um psicodélico clássico e as tendências suicidas. Com esses tipos de conjuntos de dados que estão disponíveis para o público, você tem que trabalhar com o que lhe dão. Eu não projetava os parâmetros do estudo e não havia um enorme número de perguntas sobre o uso dos psicodélicos. … Em todo o caso, queríamos ver se havia uma relação já ter utilizado um psicodélico e o sofrimento psicológico e pensamentos ou comportamento suicida.
A idéia aqui é que a experiência mística desencadeada pelos psicodelicos pode ser fator de mudança de vida ou de transformação. Você pode usar essas substâncias apenas uma vez e experimentar o que um dos meus psicólogos favoritos William Miller chama de “mudança quântica”: a idéia de que alguém pode mudar muito de repente, muito dramaticamente e de forma permanente. Então a pergunta é: poderia apenas uma experiência com essas subtâncias colocá-lo no caminho para uma melhor saúde mental?
AK: Então essa é uma característica especial dos psicodélicos em comparação à outras drogas? Nada mais tem esse efeito transformador nas pessoas?
PH: O meu melhor conhecimento indica que isso é correto. É uma característica particular dos psicodélicos, principalmente dos psicodélicos clássicos, promover esses tipos de experiência. Existem exemplos dessas experiências místicas transformadoras por todas as grandes religiões do mundo e na ficção… A metafísica disto está além da minha capacidade de comentar, mas sabemos que essas experiências de transformação acontece organicamente nas pessoas. E temos uma classe de substâncias que podem ocasionar este tipo de experiência em uma boa porcentagem daqueles que as utilizam… O que encontramos em nosso estudo é que aqueles que utilizaram psicodélicos estavam menos propensos a reportar tensões psicológicas, durante 1 mês e menos propensos a reportar pensamentos e tentativas suicidas por 1 ano.
AK: O artigo do New Yorker pintou uma imagem que existiria uma vasta diferença entre uma sessão psicodélica acompanhada por um doutor em um ambiente controlado e seguro, e alguém que tomasse um psicodélico para uma experiência recreativa. Que em ultimo caso, haveria muito mais espaço para coisas darem errado – seja ansiedade, seja essas experiências místicas não ocorrerem. O que você tem a dizer sobre isso?
PH:Isso é um ponto muito bom para trazer. Pesquisar essas substâncias não é fácil. Isso pode acontecer, e eu achei a FDA e todas as outras agências do governo que eu trabalhei muito agradáveis e prestativas. Mas ainda há um monte de burocracia envolvida, como você pode imaginar. Portanto, para aqueles de nós que estão interessados em explorar essas substâncias, estudos de levantamento na população permitem-nos um meio de levantar dados na ausência de realmente ser capaz de administrar a substância para as pessoas em um laboratório. … Além disso, embora eu ache que esses estudos laboratoriais são fantásticos e elegantes, e Ronald Griffiths é um cientista magistral, elas envolvem um pequeno número de participantes. Porque as condições são muito bem controladas, pode-se sempre fazer a crítica de que esse tipo de relacionamento só vai ser visto entre um seleto grupo de indivíduos em um ambiente muito “artificial”. … Então eu acho que olhar para esses diferentes tipos de abordagens em conjunto é fundamental.
Novamente, a ciência é cumulativa e nenhum estudo será perfeito. Mas eles todos se complementam de uma forma ou de outra. No caso de nosso estudo de levantamento, tínhamos uma amostra muito grande, quase 200,000 pessoas, e estávamos olhando para o uso naturalista em condições não laboratoriais. A questão é, o uso d epsicodélicos tem efeito benéfico nessas situações? I argumentaria que sim, ainda que o benefício seja certamente maior em contextos cuidadosamente controlados.
AK: Você ou seus colegas tem planos de fazer testes clínicos num futuro próximo?
PH: Com certeza temos! Estou realmente empolgado com isso. Estaremos investigando a eficácia da psicoterapia facilitada pela psilocibina, para a dependência de cocaína, aqui meso no Alabama… Eu ainda não tenho falado disso porque quero esperar até estarmos recrutando pessoas.
AK: Alguma consideração final que você queira compartilhar sobre a pesquisa psicodélica como área de estudo?
PH: Eu acho que uma parte fundamental do que estamos tentando fazer é mudar a opinião pública. É importante que as pessoas saibam que aqueles de nós que estão trabalhando nesta área são cientistas desapaixonados que estão tentando estudar este fenômeno de forma objetiva. … Nós não estamos interessados na legalização ou utilização generalizada.
Se você realmente pensar sobre isso, não há nada provocativo sobre o que estamos fazendo. Nós somos cientistas clínicos que gostariam de ver as intervenções que temos serem mais eficazes. Nós gostaríamos de ver um alívio do sofrimento humano, e os dados científicos sugerem que estas substâncias podem ser muito eficazes a este respeito. É simples assim. Estamos apenas seguindo uma linha de trabalho que pode fazer uma diferença real em termos de dor que as pessoas têm de suportar. Espero que todos concordem com a gente, a este respeito, certo? Estamos tentando fazer do mundo um lugar melhor.
Matthew Johnson faz parte da equipe da Universidade Johns Hopkins, que realiza pesquisa com psilocibina em um número crescente de áreas, que vão desde experiências místicas para o tratamento da ansiedade de fim de vida ao tratamento de vícios. O foco pessoal de Matthew encontra-se em tratamento da dependência, e seu mais recente artigo científico descreveu sua pesquisa usando a psilocibina para o abandono do vício do cigarro. Ele falou com a OPEN Foundation sobre seus estudos e para o futuro da ciência psicodélica.
Open – Como você veio parar na pesquisa psicodélica? Este foi um antigo sonho seu, ou foi uma oportunidade única?
MJ – Bem, foi tanto um sonho antigo quanto um acontecimento fortuito. Cerca de 15 anos atrás, quando eu estava na faculdade, eu esperava fazer pesquisas com compostos psicodélicos, embora eu tivesse previsto que levaria muitas décadas antes de alcançar isso. Mas então eu tive a sorte de descobrir que o meu mentor de pós-doutorado, Roland Griffiths, tinha começado a pesquisa com psilocibina. Eu descobri isso bem na minha entrevista de pós-doutorado, então eu me infiltrei tanto quanto eu podia. Estou aqui na faculdade por muitos anos desde então.
Open – O que te interessou em primeiro lugar?
MJ – Bem, as perguntas que envolvem estes psicodélicos, estas interessantes questões muito abrangentes e filosóficas, foi o que realmente me intrigou. Quando eu tinha uns 19-20 anos, fiquei muito interessado em muitas das leituras sobre psicodélicos e sobre as pesquisas mais antigas com essas substâncias, as questões de conexões mente-corpo, a natureza da mente … não temos quaisquer respostas definitivas a essas perguntas, mas os psicodélicos parecem ser um bom ponto de partida quando você está interessado nelas.
Open – Você tem alguma dica para aqueles que gostariam de abraçar a mesma carreira?
MJ – O maior conselho que posso dar é para receber treinamento em algum tipo de disciplina que lhe permitirá realizar pesquisas: ou receber um diploma (MD ou PhD) para se tornar um pesquisador em alguma área da neurociência ou psicologia. Eu sugiro escolher uma área que se encaixa muito bem com os interesses mais em voga. Um pesquisador não encontrará uma posição onde ele possa se concentrar exclusivamente em psicodélicos. Eu, por exemplo, estudo o vício em geral, os efeitos agudos das drogas, a natureza do vício e tratamentos de dependência, e isso se encaixa muito bem com o meu interesse em psicodélicos no tratamento da dependência química. Dessa forma, essa outra área de trabalho é capaz de sustentar a minha posição, uma vez que o foco em psicodélicos não seria capaz de fazer isso por si só. Então entre em um assunto mais procurado que pode cruzar com o seu interesse em psicodélicos.
Open – Sobre à pesquisa que você conduziu, o seu mais recente artigo era sobre o seu estudo de abandono do tabagismo usando psilocibina em combinação com a terapia cognitivo-comportamental. Os resultados parecem muito promissores, como o artigo relata, uma taxa de sucesso 80% na amostra limitada do estudo. O que poderia ser o mecanismo de ação que ajuda as pessoas a chutar seu vício quando tratados com psicodélicos?
MJ – Até o momento, as evidências sugerem que há mecanismos psicológicos de ação em jogo. Por exemplo, as pessoas endossam que após as sessões de psilocibina, era mais fácil para elas para tomar decisões que estavam de melhor acordo com seu interesse de longo prazo, e eram menos propensas a tomar decisões com base em curto prazo ou desejos hedonistas. Elas também relataram um aumento da sua auto-eficácia, a sua confiança na sua capacidade de permanecer sem cigarro. Muitos dos participantes tiveram o que eles consideraram experiências espirituais ou de muito significado. Todos estes aspectos psicológicos são consistentes com as terapias de dependência. Certamente, há uma longa história de pessoas que informam que experiências ou conhecimentos espirituais os levaram a superar um vício. Acreditamos que também existem mecanismos biológicos os quais nós não exploramos ainda, nós estamos apenas começando esta próxima fase do estudo. Em última análise, eu acredito que a resposta vai cobrir muitos aspectos e revelar ambos os mecanismos psicológicos e biológicos.
Matthew em apresentação no PsychedelicScience2013
Open – E sobre as três pessoas (de 15) que não foram capazes de parar de fumar? Você tem uma idéia do porquê?
MJ – Elas tendiam a ter experiências menos significativas em suas sessões de psilocibina. Nossa amostra é relativamente pequena, por isso, estamos cautelosos em exagerar as nossas conclusões, mas parece que a tendência é que as pessoas que tiveram experiências de sessões menos pessoal ou espiritualmente significativas estavam menos propensas a ter sucesso no longo prazo. E isso é consistente com outros dados coletados em outros estudos de psilocibina. A natureza da experiência, particularmente uma experiencia de natureza positiva e mística, parece ser o que está gerando uma mudança positiva na personalidade e nas atribuições de longo prazo dos benefícios.
Open – Se estes resultados interessantes puderem ser confirmados em uma escala maior, você acha que esse tipo de terapia pode se tornar disponível à população, e em caso afirmativo, quanto tempo pode demorar?
MJ – Sim, eu acredito que sim. Eu acho que seria pelo menos dez anos, eu estou esperançoso de que não seria muito mais tempo do que isso. A pesquisa com psilocibina nos Estados Unidos avançou muito relacionada ao tratamento da ansiedade e da depressão nos casos de câncer. Seria de se esperar, a aprovação inicial do FDA para a psilocibina como um medicamento prescrito provavelmente para a aflição relacionada ao câncer. Mas gostaríamos de antecipar, se os dados continuarem a se mostrar promissores, que uma prescrição para os vícios poderia vir logo depois disso. Eu acho que é absolutamente possível, e essa é a nossa esperança, que isso irá além da pesquisa, para o uso prescrito e aprovado. Acreditamos que as experiências seriam conduzidas em clínicas, de uma maneira semelhante à cirurgia ambulatória. Por isso, não seria como, “tome dois destes e apareça aqui pela manhã“, e mandaríamos o paciente para casa com a psilocibina para usar por conta própria. Envolveria uma preparação, assim como o que está acontecendo em nossa pesquisa. Triagem, seguida de algumas reuniões preparatórias com a equipe profissional, e, em seguida, uma ou algumas experiências de um dia inteiro em que a pessoa viria na parte da manhã e sairia às 5 ou 6h. Eles seriam entregue aos cuidados de um amigo ou um ente querido, de forma muito semelhante aos procedimentos que a cirurgia ambulatória é realizada.
Open – Os médicos precisam de uma licença especial para este tipo de prática?
MJ – Sim, eles podem precisar de algum treinamento especializado, algum certificado nos fundamentos da condução desses tipos de sessões. Os procedimentos que estão operando nas pesquisas atuais com psilocibina são muito eficazes, por isso seria, essencialmente, semelhante a estes, com mecanismos de segurança semelhantes.
Open – Você também já realizou uma pesquisa sobre experiências místicas, em outro estudo. Tudo parece indicar que essas experiências induzidas por drogas psicodélicas não podem ser diferenciadas das experiências místicas espontâneas ou que ocorrem naturalmente. Quais são as implicações disto, e o que isso significa para a pesquisa científica?
MJ – Eu acho que abre muitos caminhos. Haverá ainda um longo tempo antes que percebamos plenamente – talvez nunca – todo este potencial. A coisa mais interessante, talvez, é o que pode nos dizer sobre a biologia das experiências que ocorrem naturalmente. Mesmo aquelas que ocorrem sem o estímulo de uma substância externa, é possível que esteja algo muito semelhante acontecendo de forma endógena. Uma especulação que o Dr. Rick Strassman pôs diante é que a dimetiltriptamina (DMT), que ocorre naturalmente no cérebro, poderia ser responsável por experiências espontâneas extraordinárias deste tipo. Nós realmente não sabemos se é esse o caso, embora ele certamente pareça plausível neste momento. Mas eu acho que se encontrarmos uma base biológica semelhante ao que ocorre naturalmente nas experiências espirituais ou místicas e nas experiências veiculadas pelos psicodelicos, isto teria profundas implicações filosóficas na forma como vemos a experiência humana em geral, a idéia de que não há essa divisão dualista entre biologia e experiência subjetiva. Sugere que são sempre dois lados da mesma moeda.
Open – O que você acha que poderíamos ganhar ou aprender com as experiências místicas? Elas poderiam ser úteis para a sociedade como um todo?
MJ – Tem sido especulado que o mundo seria um lugar melhor, em muitos aspectos, se mais pessoas tivessem tais experiências. Talvez seja uma ilusão pensar que estas experiências, por si só, salvariam o mundo. Mas faz sentido que, se mais pessoas têm verdadeiras experiências de abertura e de ligação com o resto da humanidade, que isso só pode ajudar – quer seja a partir de psicodélicos ou experiências que ocorrem espontaneamente, ou através do uso de outras técnicas. Eu me interesso na especulação de que essas experiências podem levar a um comportamento pró-social, o que pode ser bom para o mundo em geral, embora eu seja um pouco cauteloso. Eu certamente não diria que os psicodélicos são uma panaceia que, sozinha, vai salvar o mundo. Mas talvez, se usados com cautela, sob certas circunstâncias, eles poderiam ser parte e contribuir para um maior nível global de consciência. Em última análise, todos nós somos completamente dependentes uns dos outros, estamos neste planeta juntos, tentando descobrir como sobreviver e prosperar, e eu acho que essas experiências místicas profundas, mesmo induzidas, talvez possam ajudar a nos colocar na direção certa.
Open – Várias fontes, incluindo os próprios artigos científicos, pareciam sugerir que os indivíduos dos estudos sobre as experiências místicas eram altamente escolarizados, de alta função, e propensos a prática espiritual. Não existe um viés aqui que poderia impedir a prescrição para a população em geral?
MJ – Essa é uma questão interessante e um bom ponto. Através do grande número de estudos que temos realizado, nos tornamos menos específicos em nossa população-alvo. No primeiro estudo que Roland realizou, havia apenas pessoas que já tinham um interesse intenso e uma prática espiritual em curso de algum tipo. Em estudos posteriores, afrouxaram as nossas exigências dessa natureza, e agora está ficando mais perto de uma população geral. No início do estudo, antes que as pessoas entrassem no estudo, coletamos medidas de sua experiência de vida de efeitos do tipo místico, utilizando a escala de misticismo de Hood. Descobrimos que as pessoas em nossos estudos posteriores tinham uma pontuação muito mais baixa do que no estudo inicial. Em meu estudo do cigarro de 15 pessoas, eram pessoas muito “normais” a esse respeito. Alguns tinham interesse em espiritualidade, mas a maioria deles não tinha qualquer interesse particularmente forte. Em relação à escolaridade e especialização, eram sujeitos geralmente muito ativos, embora tendessem a serem um pouco mais da norma. Neste estudo de tabagismo, tivemos um professor de escola primária, tivemos um carpinteiro que conserta móveis, uma babá, bem como um advogado, por exemplo. Assim, embora alguns tivessem, nem todos eles tinham ocupações intelectuais. Além disso, não notamos qualquer diferença real em experiências entre indivíduos altamente intelectuais, ou pessoas com alto nível socioeconômico e as pessoas mais na linha da normatividade.
Open – Existem diferenças significativas de uma substância para outra, ou tudo gira em torno de ter a experiência psicodélica em si e por si, qualquer que seja a substância que provoca isso?
MJ – Nós não sabemos ainda. Muito do recente ressurgimento de interesse em psicodélicos foi na pesquisa feita com psilocibina. Nossa presunção com muitas dessas questões de investigação é que resultados semelhantes seriam obtidos com LSD, mescalina e os outros psicodélicos clássicos. Mas isso é apenas uma suposição. Nós sabemos que eles têm caminhos biológicos comuns. Eu acho que há potencial para ambas as possibilidades. Quando comparamos a nossa investigação com a pesquisa mais antiga com LSD, e quando você compara essas experiencias com psilocibina às ocorrências naturais, às experiências misticas não ocasionadas por drogas, você vê semelhança substancial. Mas, ao mesmo tempo, sabemos que estas várias drogas psicodélicas têm tons diferentes de efeitos, mesmo que os psicodélicos clássicos tenham todos efeito no mesmo receptor 2A de serotonina. Sabemos também que eles diferem em seus efeitos em uma variedade de outros locais do receptor, e é provável que representem algumas das diferenças mais sutis em efeitos subjetivos que as pessoas vão relatar. Às vezes, os efeitos podem ser específicos para o individuo: algumas pessoas relatam que por exemplo, psilocibina é psicologicamente mais suave, e que o LSD é mais intenso, e as outras pessoas vão relatar exatamente o oposto. Tudo isso está informando do uso anedótico ou recreativo. Todas essas perguntas devem ser examinadas em laboratório sob condições duplo-cegos para realmente validá-los. Existe uma grande quantidade de excitação que, se houver qualquer investigação da psilocibina ou um ou alguns destes compostos psicodélicos, temos toda uma biblioteca de centenas de compostos à espera, muito do trabalho que Sasha Shulgin e David Nichols e outros que trabalharam para criar dezenas de compostos que são derivados da triptamina ou da estrutura da feniletilamina. Vai ser realmente emocionante acompanhar essa pesquisa inicial com psilocibina com uma grande variedade de compostos. Pode ser que eles generalizem muito, mas – Estou apenas especulando aqui – talvez uma dessas outras triptaminas substitutas podem ser tão eficazes para a ansiedade relacionada ao câncer como a psilocibina, mas talvez tenha menor chance de difíceis experiências intensas , ou talvez seja de duração mais curta ou mais longa, de uma forma que se torne mais ideal para o tratamento. Eu acho que há um grande potencial, e nós estamos em nossa infância em examinar essas coisas, por isso há um monte de coisas interessantes para vir à frente.
Psilocybe cubensis
Open – Você tem uma idéia por que a psilocibina é tão proeminente agora?
MJ – Sim, para o nosso grupo na Universidade Johns Hopkins e para uma série de outros pesquisadores que reiniciaram a pesquisa na última década, eu acho que havia um senso que politicamente queriamos ficar longe do LSD. Em virtude das pessoas que ficariam de cabelo em pé e reagiriam de forma sensacionalista ao ouvir sobre a pesquisa, o LSD poderia ter um mau começo, porque iria levantar todas as preocupações sobre Tim Leary e sobre a contracultura dos anos sessenta. Em certo sentido, a psilocibina foi um pouco mais segura politicamente porque não era um psicodélico proeminentemente utilizado para fins recreativos na década de 60 – que era principalmente o LSD. Sabemos também que, ao lado do LSD e da mescalina, a psilocibina é um dos psicodélicos clássicos que receberam a maior parte das pesquisas, na era das investigações psicodélicas, a partir dos anos 50 até os anos 70, por isso não havia um bom background sobre a toxicologia e farmacologia básicas. Se estivéssemos começando com um novo composto de marca que nunca foi administrado aos seres humanos, haveria muitos estudos básicos de segurança que precisariam ser feitos em animais e em estudos iniciais com seres humanos. Então a psilocibina coube na conta muito bem, e também, o seu curso de tempo passa a ser bastante conveniente: cinco a seis horas. Ela se encaixa em um dia de trabalho terapêutico um pouco mais fácil do que as experiências 10-12 horas podemos ter com LSD ou mescalina.
Open – Houve algumas campanhas recentes para uma mudança legislativa sobre os psicodélicos ( Nature Reviews Neuroscience em junho de 2013, a Scientific American, em fevereiro de 2014). Existem esforços concretos feitos para baixas essas substâncias de categoria de riscos, a fim de facilitar a pesquisa?
MJ – O esforço mais concreto seria avançar para a fase 3 do estudo para a ansiedade e depressão relacionada ao câncer. Isso é algo que um certo número de grupos de pesquisa nos EUA têm falado, e estamos nos preparando para entrar na fase 3 de investigação após o nosso estudo de fase 2 e um estudo na Universidade de NY (NYU) estarem concluídos. Nós já completamos todos as etapas, então vai ser em breve. Se a fase 3 for bem sucedida em termos de segurança e eficácia, conduzirá à possibilidade de uma mudança de programação. Isso seria um caminho dentro do sistema atual para chegar a uma mudança de programação, muito especificamente para um composto e uma indicação. No momento, um monte dos editoriais que você já citou, também estão levantando preocupações de forma mais ampla, indiferentes à fase 3 da pesquisa que solicita o reavaliação de um composto particular. Existe a preocupação de que a colocação de muitos desses compostos na Categoria I, e as pesadas restrições que temos para tal categoria, pode limitar seu potencial de desenvolvimento clínico. Um aspecto disso é que não há empresas farmacêuticas interessadas em desenvolver estes compostos, e uma das razões para isso é porque eles estão na Categoria 2, de modo que é uma aposta muito ruim para investir milhões de dólares em um composto terapeutico se ele já está no mais alto nível de restrição e se não parece haver esperança de que isso vai mudar. Isso também torna a pesquisa muito mais difícil por ter uma substância de Categoria I em face a outras categorias. É irônico que possa ser muito mais difícil fazer a pesquisa com psilocibina ou com cannabis, que são drogas de Categoria I, nos EUA, do que com a cocaína, metanfetamina e muitos dos opióides, porque estes são de Categoria II ou de categorias menos restritivas. Assim, mesmo que um determinado composto não tenha passado por todas as etapas para merecer aprovação clínica, ainda há essa noção – e eu concordo com ela – que o nível de regulação é demasiadamente pesado, e que o sistema não está incentivando o bastante a exploração científica cuidadosa destes compostos diferentes. Há uma noção geral em toda a psiquiatria que em algum grau atingimos o nosso limite em muitos dos métodos de tratamento convencionais, e por isso temos de ser mais abertos, e ter um sistema mais flexível para a realização de pesquisas seguras com alguns destes compostos atualmente muito restrito.
Por Steven Bancarz | Traduzido pela equipe mundocogumelo
Recentemente publiquei um estudo científico que valida as experiências fora do corpo. Há uma grande variedade de dados existentes que seriam melhor explicados ao inferirmos a existência de uma alma não física. Um grande tabu que as pessoas eventualmente batem de fente, está agora tentando ser elucidado para entender como a alma poderia caber em nossa compreensão científica da consciência. Felizmente, agora temos um modelo teórico que explica a existência da alma e até mesmo da vida após a morte.
De acordo com o Dr. Stuart Hameroff, professor da Universidade do Arizona, uma experiência de quase-morte acontece quando a informação quântica que habita o sistema nervoso deixa o corpo e se dissipa no universo. Contrariando o que contam os materialistas da consciência, Dr. Hameroff oferece uma explicação alternativa de que consciência pode, talvez, ser pauta de ambas, mente científica racional e intuições pessoais.
A consciência reside, de acordo com Stuart, o físico britânico Sir Roger Penrose, (e também Robert Lanza (diretor científico da Advanced Cell Technology Company)) ; nos microtúbulos das células cerebrais, que são os sítios primários do processamento quântico. Após a morte, esta informação é liberada de seu corpo, o que significa que a sua consciência vai com ele. Eles argumentam que a nossa experiência da consciência é o resultado dos efeitos da gravidade quântica nesses microtúbulos, uma teoria que eles (Hameroff e Penrose) batizaram redução objetiva orquestrada (Orch-OR).
A consciência, ou, pelo menos, proto-consciência, é teorizada por eles como uma propriedade fundamental do universo, presente até mesmo no primeiro momento do universo durante o Big Bang. “Em um esquema desses, a experiência da proto consciencia é uma propriedade básica da realidade física, acessível por um processo quântico associado com a atividade cerebral.”
Nossas almas são de fato construídas a partir do próprio tecido do universo – e podem ter existido desde o início dos tempos. Nossos cérebros são apenas receptores e amplificadores para a proto-consciência que é intrínseca ao tecido do espaço-tempo. Então, há realmente uma parte de sua consciência que é imaterial e vai viver após a morte de seu corpo físico?
Dr Hameroff disse no documentário “Through the Wormhole” do ‘Science Channel’: “Vamos dizer que o coração para de bater, o sangue para de fluir, os microtúbulos perdem seu estado quântico. A informação quântica dentro dos microtúbulos não é destruída, ela não pode ser destruída, ele só se espalha e se dissipa com o universo em geral.
Se o paciente sofre uma ressuscitação, esta informação quântica pode voltar para os microtúbulos e o paciente diz: “Eu tive uma experiência de quase morte“.
Ele acrescenta: “Se o paciente não for ressuscitado e morrer, é possível que esta informação quântica possa existir fora do corpo, talvez indefinidamente, como uma alma.”
Esta conta de consciência quântica sugere uma explicação para coisas como experiências de quase morte, projeção astral, experiências fora do corpo, e até mesmo a reencarnação (que eu considero ser a mais forte evidência científica para a existência de uma alma) sem a necessidade de recorrer à ideologia religiosa. Em cima de evidências anedóticas, argumentos filosóficos, e evidência científica, agora também temos um quadro teórico que possa acomodar a existência da alma.
A energia da sua consciência se afasta do seu veículo físico no momento da morte, da mesma forma que um pianista pode se levantar e caminhar para longe do piano. Para onde vai a informação quântica e o que ela experimenta uma vez que deixa o corpo na morte está aberto para especulação e maior investigação científica.
Aqui está uma entrevista incrível Deepak Chopra fez com Stuart Hameroff sobre sua teoria da consciência quântica:
(em inglês)
