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MindFields
mar, qui, 2016

A Segunda Revolução Psicodélica, Parte 3 – Terence Mckenna, o Surgimento do Xamã Vegetal

Esse artigo é a terceira parte de uma série de 6. Para ler a segunda parte, clique aqui.

Metaforicamente, o DMT é como um buraco-negro intelectual, pois uma vez que alguém saiba sobre ele, é muito difícil para outros entenderem sobre o que se está falando. Ninguém consegue ser ouvido. Quanto mais o indivíduo consegue articular sobre o que essa experiência é, menos os outros são capazes de entender. É por isso que eu creio que as pessoas que obtém a iluminação são silenciosas. Elas são silenciosas pois nós não podemos compreendê-las. O porquê do fenômeno do êxtase psicodélico não ter sido examinado por cientistas, caçadores de emoções, ou qualquer outra pessoa, eu não tenho certeza, porém recomendo a sua atenção para isso.

Terence Mckenna, O Retorno à Cultura Arcaica

A publicação de PIHKAL e TIHKAL por Alexander e Ann Shulgin resultou em uma variedade imensa de novos psicodélicos (veja a segunda parte) que estão agora disponíveis em grande escala graças à escassez do LSD após a batida policial no silo de mísseis Y2K em Kansas (veja a primeira parte). Entretanto, ao contrário da primeira revolução psicodélica, que vou iniciada primeiramente pelo psicodélico artificial LSD, e em menor escala, pela mescalina, psilocibina e DMT sintetizados laboratorialmente [1], (como listado na introdução do “A Experiência Psicodélica: Um manual baseado no Livro Tibetano dos Mortos” por Leary, Metzner e Alpert em 1964), a segunda revolução psicodélica não pode ser puramente definida por drogas “sintéticas”. Embora a falta de LSD tenha popularizado o 2C-B, 2-C-T-7, 5-MeO-DIPT, e outros compostos psicodélicos laboratoriais antes desconhecidos, ela também popularizou um renascer no interesse de enteógenos naturais das plantas [2] e a popularização do previamente pouco conhecido conceito de xamanismo vegetal e a ideia que essas plantas não são tanto “drogas psicodélicas”, mas sim, “medicinas espirituais”.

O primeiro volume de Shulgin, “PIHKAL: Uma história de amor química” focou no trabalho de Sasha com a família de compostos da fenetilamina, e enquanto essa inclui muitos outros psicodélicos verdadeiros como a mescalina e os inúmeros compostos 2C-X, foi seu trabalho com os empatógenos famosos como o MDMA e o MDA [3] que trouxeram o trabalho de Sasha para a atenção da cultura “rave” no início dos anos 90. O segundo volume de Shulgin, “TIHKAL: A continuação” [4], entretanto, explorou o trabalho de Sasha com as triptaminas, a classe de compostos que inclui os neurotransmissores importantes como a serotonina e a melatonina, psicodélicos/enteógenos naturais como a psilocibina, LSD e ibogaína, e os psicodélicos endógenos, como o DMT e o 5-metóxi-DMT.

Considerado por muito tempo como o santo graal dos psicodélicos, o DMT era comparativamente raro no mercado ilícito de drogas até mesmo nos anos 60. Sua escassez era acompanhada de sua reputação assustadora – Grace Slick, o cantora do Jefferson Airplane, uma vez disse que “ácido é como ser sugado por um canudinho, DMT é como ser atirado de um canhão”. Ele tinha praticamente desaparecido da cultura psicodélica geral muito antes do lançamento do TIHKAL. Entretanto, não foi a publicação do TIHKAL, mas um par de livros em 1992 (um anos após o PIHKAL) por um autor pouco conhecido sem nenhum treinamento em química orgânica ou antropologia cultural que iriam ser os responsáveis por popularizar o DMT na cultura psicodélica contemporânea. Mas ao contrário do uso do DMT nos anos 60, que utilizou o DMT de forma intravenosa ou fumada, o interesse primário do autor no DMT foi como um ingrediente ativo em uma bebida amazônica obscura que naquele tempo era ainda conhecida pelo seu nome hispânico yagé, diferentemente de como é conhecida agora: uma aproximação fonética de um de seus inúmeros nomes indígenas – Ayahuasca.

Quando o “O Retorno à Cultura Arcaica” (uma coleção de ensaios e palestras de Terence McKenna) e o “Alimento dos Deuses” (sua obra prima em plantas psicodélicas que incluiu a teoria do símio chapado) foram publicados em 1991, haviam se passado pelo menos duas décadas desde que Terence e seu irmão mais novo Dennis McKenna tinham escrito “A Paisagem Invisível” (1975), um estranho volume alquímico descrevendo uma expedição à Amazônia em busca do oo-ko-heé, um rapé xamânico que continha DMT. (Terence estava procurando uma fonte natural para a experiência sintética do DMT, que como um linguista e psiconauta, ele tinha se tornado muito envolvido). Esse primeiro livro não teve grande tiragem e se tornou uma espécie de item de colecionador para psiconautas, devido à extraordinariedade da expedição e as inúmeras ideias radicais contidas em suas páginas. (Essas ideias incluiram uma compilação recente de especulações sobre tempo e casualidade, que Terence McKenna desenvolveu em sua “Teoria da Novidade”, assim como uma previsão da chegada do eschaton: uma singularidade no fim dos tempos, que ele previu que iria acontecer em Dezembro de 2012. [5] Uma vez que a expedição tenha falhado em seu objetivo de encontrar o rapé de DMT que eles estavam procurando, os irmãos Mckenna encontraram no seu lugar exemplares de Psilocybe cubensis muito psicodélicos, e em um parte menos reconhecida do trabalho de Terence Mckenna, trouxeram os esporos desses cogumelos de volta para os Estados Unidos e ficaram os anos seguintes desenvolvendo métodos efetivos de cultivo indoor, cujos resultados foram publicados no livro popular Psilocybin: A magic Mushroom Growers Guide. [6]

Com esse trabalho – a introdução de plantas enteógenas facilmente disponíveis [7] e que qualquer um poderia cultivar em forma de livro de instruções – os irmãos McKenna mereceriam uma menção, mas esse seria apenas o começo de carreiras extraordinárias na arena psicodélica para ambos. Dennis McKenna voltou para a universidade, e se tornou um etnofarmacologista respeitado. Durante a última década de sua vida – e agora na primeira década do século 21 – o filósofo e engenheiro memético Terence McKenna (1946 – 2000) se tornou o mais popular e reconhecido porta-voz para os psicodélicos desde Timothy Leary [8]. Foi Terence o mais responsável por evoluir a cultura psicodélica contemporânea ao seu estado atual, graças a seus escritos e palestras, muitas das quais estão sendo transmitidas em podcasts na internet desde sua morte – um meio de comunicação que ele abraçou entusiasticamente durante sua vida como uma nova forma de comunicação e expressão artística, e que agora acabou imortalizando-o.

A publicação de O Retorno à Cultura Arcaica e O Alimento dos Deuses coincidiu de fato sincronisticamente com os primeiros anos da Internet e da música eletrônica, e enquanto Timothy Leary foi um pioneiro da rede, foi Terence que a cultura “rave” dos anos 90 abraçou enfaticamente. Nos últimos anos de sua vida Terence McKenna foi com frequência o mais o palestrante mais popular e esteve nas principais conferências, assim como uma atração principal nas raves – auto declarando-se “Voz dos Cogumelos” ele tinha a habilidade de fazer uma sala inteira de dança se sentar durante os intervalos dos DJs para escutar sobre a beleza dos psicodélicos, por horas a fio às vezes. Sua capacidade extraordinária para o discurso e a descoberta de uma audiência com frequência muito cativa coincidiu mais uma vez com a revolução da Internet, e muitas conferências de Terence eram tecnologicamente evoluídas para a época (há um relacionamento de longa duração entre a comunidade psicodélica e a do vale do silício [9]), resultando em um número incrível de gravações e podcasts, muitas vezes mixados em músicas eletrônicas.

A morte inesperada e fora do tempo aos seus 53 anos também coincidiu com a seca do LSD que se seguiu à batida policial do silo de Kansas em 2000, e o período em que os psiconautas foram forçados a considerar novas opções psicodélicas. Cogumelos mágicos tiveram sua importância aumentada na cultura psicodélica, e o interesse cresceu tanto para a ayahuasca, que começou a aparecer na américa do norte em meados de 1990, e o DMT, que tinha sido escasso por décadas, também começou a se tornar mais disponível a partir de 2000. Esse interesse nas ideias centrais de Terence, juntamente com sua popularidade nas comunidades de música eletrônica e de tecnologia – aumentaram a influência de Terence exponencialmente quando ele morreu. Um processo amplificado por sua previsão da chegada do escathon em 21 de Dezembro de 2012 – a previsão que ironicamente (e infelizmente) ele não viveu para ver.

Agora por mais de uma década desde sua morte, e mais de um ano depois dos eventos da histeria e esperança do ano 2012 que ele ajudou a criar, não há como negar a influência de Terence McKenna na cultura psicodélica contemporânea, ou até mesmo na cultura popular por si mesma. A veneração dos “cogumelos mágicos” e a reintegração da figura da Divindade; o interesse atual no DMT em suas diversas formas; a com frequência debatida suposição que os enteógenos naturais são superiores à compostos artificiais ou sintéticos, mais notavelmente o LSD; nossos conceitos sobre espíritos das plantas, xamanismo, e o aumento do turismo da ayahuasca; a ideia moderna do “renascimento arcaico” dos festivais para revigorar a espiritualidade na sociedade ocidental; a fusão dos psicodélicos e da cultura virtual; abduções e o fenômeno UFO; e claro, o fenômeno do ano de 2012: esses foram todos memes nascidos ou popularizados pelas ideias e interesses de Terence McKenna, mesmo que ironicamente, ele tenha vivido pouco para ver a mudança que ele criou em diversas formas.

Na década que se seguiu à sua morte, os pontos focais do trabalho da vida de Terence Mckenna se tornaram, para o melhor e o pior, algo como uma planta baixa para o surgimento da cultura global neo-tribal e neo-xamânica, evidenciada no Burning Man, no festival Boom!, e em outros eventos intermináveis que as representam. As ideias de Terence influenciaram a moda psicodélica, as músicas que escutamos, os psicodélicos que utilizamos (e o modo como o utilizamos), os países que visitamos, até mesmo a maneira que usamos a internet. Sua previsão de uma singularidade no fim dos tempos de nossas vidas (senão de sua própria) forneceu um códex moderno para a antiga tradução Maia, e ajudou a gerar o interesse mundial no que antes seria uma data arqueológica insignificante. Mas agora que nós estamos no outro lado do Omega Point de 2012 e tudo ainda está de pé, é a popularização da ayahuasca feita por Terence que é digna de nossa atenção.

Durante a última década o aumento do interesse na ayahuasca tem sido extraordinário, e desde o advento do LSD nos anos 60, nenhum psicodélico capturou a imaginação artística e espiritual da mesma maneira, e o uso da ayahuasca, mesmo que muito menor que o número de usuários do LSD nos anos 60, se tornou comum o suficiente para penetrar a mídia. (Marie Claire, uma revista feminina popular, é a última publicação incomum, com um artigo sobre os círculos da ayahuasca [10]). Conhecida previamente na cultura psicodélica através do livreto de William S. Burroughs e Allen Ginsberg chamado The Yage Letters publicado em 1963, foi a popularização de Terence McKenna dessa bebida xamânica amazônica incomum nos anos 1980-1990 que daria origem à uma “cultura da ayahuasca”. Quando os primeiros xamãs sul-americanos começaram a visitar a Europa e os EUA nos anos 90, o uso da ayahuasca se espalhou rapidamente no século 21, um processo que foi acelerado pela escassez do LSD, forçando os psiconautas a procurarem por outros caminhos para experiência psicodélica. (Há também ocorrido um interesse renovado no San Pedro e no Peyote, enquanto formas fumáveis do DMT têm reaparecido nos mercados negros pela primeira vez em décadas, juntamente com receitas para extração de plantas que são comumente disponíveis na internet.)

Proibição, pelo que parece, apenas gera diversificação, e uma diferença notável que separa a Segunda Revolução Psicodélica da Primeira é a imensa variedade de psicodélicos e empatógenos, tanto naturais como sintéticos, que estão agora disponíveis.

A cultura da ayahuasca por si só começou, em muitos sentidos, a se desenvolver fora da comunidade psicodélica tradicional, muitos na comunidade do yoga por exemplo, abraçaram a ayahuasca, com centros independentes de yoga ao redor do mundo hospedando xamãs sul-americanos e suas cerimônias que atraem muitos indivíduos com pouca ou nenhuma conexão com a comunidade psicodélica, uma vez que eles não vêm a ayahuasca como uma droga psicodélica, mas uma medicina sacramental.

Enquanto a ayahuasca contém DMT, uma substância da lista 1 (substâncias sem nenhum uso médico e psicológico), juntamente com o LSD, o uso da ayahuasca não tem sido (até agora) perseguido nos Estados Unidos. Leis federais favoráveis em 2000 em relação às igrejas União do Vegetal (UDV) e o Santo Daime, que utilizam ayahuasca em suas cerimônias, foram interpretadas como um furo na lei para muitos, e foi sem dúvida um fator no aumento da popularidade da ayahuasca. Enquanto mais e mais celebridades ressaltam suas experiências de mudança de vida com a bebida amazônica, e mais e mais psiquiatras e psicólogos especulam sobre os benefícios da experiência, o aumento da retórica em torno da ayahuasca lembra a excitação que o LSD inspirou quando foi tornado ilegal em 1966.

É virtualmente impossível quantificar a experiência psicodélica; a ayahuasca ganhou uma reputação especial devido à visões coloridas que induz, enquanto o pináculo do LSD é geralmente representado como uma dissolução na “luz branca” mística. Quando comparados sob uma perspectiva estritamente fenomenológica, ambos possuem reputação por serem capazes de induzir o paraíso ou o inferno, e ambas experiências são longas e fisicamente desgastantes. Ambos são descritos como enteógenos reais, capazes de induzir catarses espirituais de mudança de vida; ambos tem sido bem-sucedidos no combate ao vício; e ambos se originaram como medicinas. (O LSD foi originalmente um medicamento legal). Muitas das propriedades extraordinárias atribuídas a um deles – telepatia, um aumento na sincronicidade diária, inspiração artística, conexões profundas com a natureza, experiências místicas e transpessoais – também foram atribuídas ao outro. Então onde está a diferença entre essas duas “Revoluções Psicodélicas”, ou simplesmente nós trocamos altas dosagens de um potente enteógeno fabricado em um laboratório na Suíça por um equivalente natural colhido nas florestas amazônicas?

A diferença reside não muito na fenomenologia da experiência psicodélica interna, mas no conteúdo externo; a experiência do xamã e seus ícaros, e o ritual contido nas próprias experiências. Quando o uso do LSD explodiu em 1960 após ter se tornado ilegal, o que faltou essencialmente na Primeira Revolução Psicodélica foi um ambiente seguro para a experiência. Muitas pessoas jovens caíram em situações perigosas, e as consequências culminaram na ilegalidade dos psicodélicos. O que nós aprendemos da primeira revolução psicodélica é que no ocidente, faltam as escolas místicas necessárias para integrar com sucesso e benefícios o uso dos psicodélicos em nossa sociedade. Muito da evolução da cultura psicodélica contemporânea tem sido um processo de investigação e integração da sabedoria e técnicas antigas com a experiência psicodélica anedótica que foi gerada nos últimos 50 anos.

Primeiramente procurando conhecimento e direção em estados alterados de consciência dos Gurus e Rinpoches da Índia, então os xamãs da bacia Amazônica, e agora de uma variedade ampla do xamanismo tradicional de inúmeras culturas, a cultura psicodélica moderna se adaptou aos enteógenos disponíveis, e moveu-se de bom grado entre o laboratório e o conhecimento ancestral das plantas na procura da experiência enteógena não diluída. O chamado entusiástico de Terence McKenna do xamã como um guia psicodélico espiritual (em oposição ao curador homeopático que pode estar mais próximo à realidade) resultou em milhares de americanos e europeus viajando para o Peru, Ecuador e o Brasil na procura dessa orientação, e uma onda de xamãs sul-americanos migrou para costas estrangeiras – uma inovação psicodélica que inevitavelmente gerou uma série de imitadores locais, e infelizmente tornou a palavra “xamã” uma das mais abusadas no vocabulário atual. Canções guias da ayahuasca, chamadas de ícaros podem agora serem encontradas misturadas em música eletrônica, a palavra icaros impressa em vestimentas de festivais, e o hábito de participar de círculos de ayahuasca começou a se tornar um status “cult” em locais diversos como Asheville, Brooklyn, Los Angeles, Portland, e Santa Fe (somete para citar algumas).

Durante esse mesmo período, universitários estudando a história do ocidente e antropologia tiveram que reconciliar o fato de que muitas das maiores civilizações e religiões mundiais – incluindo os gregos, hindus e budistas – utilizaram plantas psicodélicas. Essa é uma ideia que tem sido extremamente impopular, mas é agora incrivelmente óbvia para as gerações de antropologistas e mitologistas psicodélicos nascidos desde os anos 60, muitos dos quais estão familiarizados com o trabalho de Terence McKenna. É agora amplamente aceito e concluído que a ayahuasca amazônica (e o dmt-rapé) pode ser considerada o último enteógeno sacramental [11] de uma grande era planetária marcada por pelo menos cinco culturas enteogênicas distintas, e que duraram cada uma pelo menos dois mil anos; as outras sendo o Soma nos hindus Vedanta (Índia), os kykeon dos mistérios de Elêusis (Grécia), a cultura do San pedro que teve seu pico em Chavín de Hunatar (Peru), e a variedade impressionante de psicodélicos (cogumelos cubensis, sementes de glória da manhã, cacto peyote, e toxinas de rãs) utilizados pelas culturas Maia, Tolteca e Asteca (México). [12] O xamanismo vegetal é agora reconhecido como sendo o modelo xamânico primário mundialmente, e não um “substituto vulgar do trance puro” para os métodos xamânicos tais quais os tambores e cânticos, como Mircea Eliade [13] supôs em seu texto clássico de 1951 chamado Shamanism: Archaic Techniques of Ecstacy. (Eliade mudou de opinião no final de sua vida, falando para Peter Furst em uma entrevista não muito antes de sua morte que nos anos 60 os antropologistas não tinham uma perspectiva psicodélica suficiente para reconhecer a importância dos variados ritos locais, então a evidência simplesmente não estava lá [14].)

Terence McKenna foi um dos primeiros escritores que realmente juntou a história psicodélica da humanidade e a ligação da ayahuasca com nosso passado remoto. Foram seus escritos que ajudaram a espalhar a beleza, mito e magia do povo e cultura amazônica para uma audiência maior, e apesar de sua associação com o fenômeno 2012 e a triste mescla dos dois, sua defesa das plantas enteógenas e a reintrodução do processo xamânico no mundo ocidental modeno serão sempre lembradas como sua contribuição fundamental para a cultura psicodélica. Até mesmo sua teoria do símio chapado – a ideia que a linguagem falada evoluiu quando nossos ancestrais primatas desenvolveram uma dieta que incluía cogumelos com psilocibina – pode ser algum dia popular e ser levada a sério. Sua morte com a idade de 53 anos roubou da cena psicodélica seu porta-voz mais carismático, e garantiu a imortalidade de Terence McKenna graças à tecnologia emergente da internet que ele adotou entusiasticamente, e será lembrado como um dos primeiros pod-casters famosos. [15]

[1] DOM ou STP, que também pode ser incluído nessa lista, não apareceu até 1966.

[2] Enteógeno (Despertando o Deus Interior); uma planta ou composto que pode induzir uma experiência mística, e é com frequência considerado sagrado.

[3] que são psicodélicos somente em altas dosagens (geralmente)

[4] Triptaminas que eu conheci e amei na sigla em inglês

[5] A data original da previsão de Terence McKenna foi 16 de Dezembro de 2012 (coincidindo com o que seria seu 66o aniversário); Terence mais tarde mudou a data para o dia 21, coincidindo com o calendário Maia.

[6] Sob os pseudônimos OT Oss e ON Oeric

[7] Enteógeno (Despertando o Deus Interior); uma planta ou composto que pode induzir uma experiência mística.

[8] e o mais controverso desde Leary!

[9] Veja What the Doormouse Said: How the Sixties Counterculture shaped the Personal Computer Industry (2005) por John Markhoff.

[10] http://www.marieclaire.com/world-reports/ayahuasca-new-power-trip

[11] Enquanto ambos Soma e Kykeon desapareceram há muito tempo juntamente com suas identidades reais desconhecidas, a cultura do San Pedro no Peru ainda sobrevive de certa maneira, porém em uma forma sincrética cristã muito diluída, assim como os remanescentes de cultos do cogumelo no México, mas a cultura e uso amazônicos da ayahuasca representa a maior cultura enteogênica ainda em efeito no planeta, e permaneceram inalteradas até mesmo no mundo pós segunda guerra. Ironicamente, as igrejas da ayahuasca no Brasil (Santo Daime e União do Vegetal) alcançaram níveis de legalidade graças à suprema corte definindo-as também como religiões sincreístas. Essas igrejas atribuem a descoberta da ayahuasca para seus fundadores mestiços, e não para as tribos indígenas amazônicas.

[12] Um argumento que pode ser desenvolvido é que com a invenção do LSD, e agora com milhares de research chemicals disponíveis, nós estamos no processo de criação da 6a – e pela primeira vez global – cultura enteogênica.

[13] O pai da Fenomenologia de Religião, e o homem que cunhou o termo “xamã” (do sibérico) para designar curandeiros amazônicos.

[14] “O que nós sabíamos sobre essas coisas em 1950?” confessou Eliade para Furst.

[15] Pesquise por “Terence McKenna” no Google e você terá aproximadamente 1.6 milhões de resultados, muitos deles sendo podcasts e gravações.

Fonte

Rafael Beraldo
mar, seg, 2016

Psicodélicos , Redução de Danos

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MindFields
mar, sex, 2016

Ciência , Psicodélicos

Os Benefícios de Microdoses de LSD e Psilocibina

Se há alguma verdade na teoria do símio chapado de Terence McKenna então a evolução do ser humano pode dever muito à microdosagem de psicodélicos – a prática de tomar uma dose sub-percentual (uma quantidade muito pequena para produzir efeitos psicodélicos) de uma substância como o LSD ou a psilocibina. Assim como aqueles que leram O Alimento dos Deuses de Terence Mckenna sabem, o autor propôs que a jornada coletiva de nossa espécie do Homo erectus ao Homo sapiens pode ter começado com primatas caçadores e coletores que tomavam doses baixas de cogumelos mágicos para melhorar suas habilidades de caça.

De acordo com o autor James Oroc, a prática de tomar microdoses para melhorar a acuidade visual, energia e tempo de resposta está viva e bem durante os dias atuais, especialmente entre alguns entusiastas de esportes extremos. “Virtualmente, todos os atletas que aprendem a utilizar o LSD em doses psicolíticas (baixas a médias) acreditam que o uso desse composto melhora sua energia e suas habilidades”, escreveu Oroc na edição de primavera de 2011 da MAPS Bulletin.

Deixando os poderes atléticos de lado, inúmeros experimentos e participantes de pesquisas relataram que doses sub-limiares de psicodélicos melhoraram seu bem-estar geral e/ou aliviaram condições específicas como a depressão e cefaleias em salvas. Outros, como em uma discussão em um tópico sobre microdosagem no Reddit, utilizaram microdoses como ferramentas na resolução de problemas.

O Doutor James Fadiman, Ph.D, que foi parte de um grupo de pesquisadores da Califórnia que estudaram o uso dos psicodélicos na resolução de problemas em 1966, tem analisado os efeitos da microdosagem desde 2010. “Essa prática aparenta melhorar tudo o que você faz um pouco”, disse Fadiman à Reset. “Muitas pessoas disseram que ficam mais confortáveis com o que estão fazendo, e o fazem um pouco melhor”.

Os participantes do estudo de Fadiman inicialmente o contataram através do email jfadiman@gmail.com. Ele responde enviando um protocolo que consiste essencialmente de uma sugestão em que os participantes façam microdosagem todo quarto dia do mês, e façam notas de como eles estão se sentindo de um dia para o outro. Fadiman não providencia os psicodélicos, ao invés disso, ele oferece informações e orientações para ajudar a maximizar a experiência de usuários que já tenham seu próprio material. Desse modo, Fadiman coletou aproximadamente 30 relatos, variando em seu tamanho de 3 parágrafos a textos com 30.000 a 40.000 palavras.

Em um capítulo do livro de Fadiman chamado “O Guia do Explorador Psicodélico” chamado “Podem microdoses de psicodélicos melhorarem o funcionamento normal?”, um participante do estudo descreve uma dose de 10 a 20 microgramas de LSD como um estimulante e um agente calmante. De acordo com suas notas, microdoses parecem aumentar sua inteligência, tempo de resposta e acuidade visual e mental. “Sub-doses de 10 a 20 microgramas me permitiram aumentar meu foco, abrir meu coração, e alcançar resultados integrados em minha rotina”, segundo seu relato.

Esse foco e claridade melhorados podem ser especialmente úteis para artistas, escritores e outras pessoas trabalhando em campos criativos. “O que as pessoas relatam sobre a realização de seus trabalhos criativos é que eles não estão criando em um nível mais elevado, mas eles estão criando mais, eles ficam na inspiração por mais tempo”, afirmou Fadiman, que também coletou dados sobre microdosagem de um tópico sobre doses baixas de LSD no bluelight.org. Ele disse que conhece dois escritores notáveis que utilizaram doses sub-limiares de psicodélicos enquanto escreviam os primeiros rascunhos de todos os capítulos de seus livros mais recentes.

Juntamente com o que um participante do estudo definiu como um “melhorador do chakra completo”, microdoses mostram promessas no tratamento de cefaleias em salvas, dor que é dita ser maior que a do parto e de pedras nos rins. Através do seu trabalho com um grupo chamado Clusterbusters®, Fadiman entrou em contato com um número de pacientes que sofrem de cefaleias que encontraram alívio de sua condição através do uso de LSD e cogumelos depois que todos os outros tratamentos falharam. Embora as doses que os pacientes utilizam para curarem suas dores de cabeça são geralmente muito altas para serem consideradas sub-limiares, Fadiman mencionou um paciente que utilizou uma microdose de LSD para se livrar de uma dor de cabeça em cinco a dez segundos. O usuário atingiu o mesmo resultado diversas vezes nos meses seguintes. Desde então, suas cefaleias cessaram.

Diversos participantes da pesquisa também disseram a Fadiman que microdosagens aliviaram seus quadros clínicos de depressão. Um paciente, que sofre da doença de Parkinson, relatou que depois de um mês microdosando com LSD seus sintomas de Parkinson não melhoraram, mas sua depressão subjacente sim. Fadiman ressaltou, entretanto, que devido aos dados dessa pesquisa serem coletados em uma base mensal de microdoses, ele não sabe ainda até que ponto essa prática pode auxiliar na melhora da depressão a longo prazo.

Se estudos futuros mostrarem que a microdosagem é tão efetiva quanto um anti-depressivo em longo prazo quando ela aparenta ser em curto prazo, então ela pode ser uma alternativa viável para estabilizadores de humor prescritos, muitos dos quais são altamente viciantes. Em vista de seus efeitos energizantes e de foco, doses sub-limiares de psicodélicos podem também fornecer um substituto confiável para medicações anti-TDAH e outros farmacêuticos melhoradores da cognição. Dando credibilidade para essa informação, um participante do estudo de Fadiman contou que microdoses o auxiliaram a se livrar do vício em Adderall, uma droga viciante anti-TDAH também utilizada por muitos estudantes durante sessões de estudos noturnas.

Parafraseando Carl Hart, Ph.D, um professor de bioquímica em Columbia, Fadiman disse, “O Adderral não é diferente das anfetaminas de rua fabricadas no porta malas do carro de alguém. Então as drogas que apodrecem seu cérebro e pelas quais pessoas estão sendo presas são as mesmas drogas que estamos dando para milhares de crianças todas as manhãs”.

Expondo as propriedades aditivas de certas drogas prescritas, Fadiman observou, “Como uma pista geral, se a bula diz ‘não perca uma dose, e não tente parar essa medicação sem auxílio médico’, você já sabe que você tem uma droga que é difícil de se livrar. É uma área muito complicada, por que a indústria farmacêutica parece não se preocupar com esse problema. Em fato, há um termo na literatura médica para quando você está tentando parar de utilizar essas substâncias. Não é chamado de “abstinência”, assim como para as drogas ilegais, mas sim “afunilamento”.

Ele adicionou que esse afunilamento pode ser um processo longo: alguns pacientes que tomavam cápsulas de liberação longa preenchidas com algumas centenas de micropontos cada uma passaram a tratar a dependência dessas drogas diminuindo a quantidade ingerida para um microponto simples com intervalos de alguns dias a semanas.

Albert Hofmann, o químico suíço que descobriu o LSD, é conhecido por ter sido um proponente da microdosagem como uma alternativa para a droga estimulante anti-TDAH chamada Ritalina (também conhecida como “a droga mais abusada nos EUA” pelo site AddictionHope.com). É muito provável que Hofmann, que microdosava com LSD com frequência nas últimas décadas de sua vida e considerava essa prática a área de pesquisa psicodélica a menos pesquisada, consideraria que doses sub-limiares de psicodélicos seriam um substituto viável para anfetaminas anti-TDAH recentes como o Adderall ou Vyvanse. Ambas não vêm sem efeitos colaterais muito perigosos. O website Web MD lista uma série de efeitos colaterais negativos para ambas as drogas. Entre elas, estão problemas de sono crônicos, arritmia cardíaca, problemas sexuais, agressividade, ataque cardíaco, pressão sanguínea elevada, problemas na respiração, risco de aneurisma – somente para citar algumas.

Diversos participantes do estudo afirmaram que microdosar os auxiliou a largar medicamentos antidepressivos, contra ansiedade, estabilizadores de humor e melhoradores cognitivos, e seguindo essas informações, Fadiman disse que está esperançoso que doses sub-limiares de psicodélicos irão atingir os benefícios desses medicamentos sem seus efeitos colaterais negativos e perigosos. Ele adicionou, entretanto, que todos os estudos oficiais nessa área terão que ter lugar nas universidades, por que “as indústrias farmacêuticas não vão comparar seus produtos com algo que é 1) ilegal e 2) que pode ser melhor”

Em adição à auxiliar as pessoas a tratar sua dependência em drogas legalizadas pela FDA (Food and Drug Administration), a microdosagem mostra um futuro promissor no auxílio no tratamento da dependência de substâncias ilegais. Representantes de um centro de tratamento no México contaram a Fadiman que depois de usar ibogaína para auxiliar os pacientes a se livrarem de problemas de abuso, eles sugeriram que esses pacientes ingerissem microdoses da substância por alguns meses para “segurar suas conquistas”.

Dados os efeitos positivos que muitas pessoas experimentam quando fazem microdosagem, algumas questões foram levantadas em relação à essa prática: se ela não se tornaria por si mesma um vício. Na visão de Fadiman, é improvável que alguém se torne dependente em substâncias que são naturalmente contra o vício: se você toma o mesmo psicodélico todos os dias, ele para de funcionar.

“Vamos supor que você tome uma dosagem elevada na segunda”, ele propôs. “Se você tomar a mesma dosagem na terça, você tem muito pouco efeito, e se você toma a mesma dose na quarta-feira, nada acontece. É como se seu organismo dissesse: “Não, eu não posso manifestar nenhum desses efeitos até que eu tenha limpado o sistema”.

Embora a pesquisa até o momento tenha indicado que microdosar não é perigoso ou prejudicial, alguns pacientes de Fadiman reportaram efeitos desagradáveis: um parou com a prática pois sentiu que estava ficando muito emotivo, enquanto outros dois observaram que suaram mais em dias que microdosaram. Ambos os pacientes que reclamaram do suor excessivo – um utilizou LSD e o outro cogumelos mágicos – não tinham certeza se o suor era parte da cura ou um efeito colateral negativo. Um desses dois participantes afirmou que estava maravilhado com a produtividade elevada e sensação de calma que ele obteve com a microdosagem, enquanto o outro achou a prática útil, porém ficou incomodado com o suor excessivo.

Diversos usuários relataram que quando começaram a microdosar, adquiriram dietas mais saudáveis e não retornaram/tomaram medicamentos. O último desses relatos se alinha com a experiência do autor e pesquisador Myron Stolaroff, que recomendou dosagens baixas de psicodélicos como um auxílio na meditação.

Embora a microdosagem não gere as mesmas catarses espirituais da maneira que dosagens mais elevadas de psicodélicos conseguem fazer, Fadiman observa que através do tempo, a prática produz efeitos muito mais semelhantes aos efeitos pós-experiência de tais catarses. “As pessoas estão dizendo: ‘depois de um mês ou mais de microdosagem, eu estou comendo melhor; estou sendo mais legal com minhas crianças; não fico chateado quando as pessoas fazem coisas más”, ele aponta. “Um homem estava dizendo, ‘eu estou muito mais no presente. Eu costumava, mesmo quando gostava de alguma coisa, estar realmente pensando no que eu iria fazer quando aquilo acabasse e assim por diante. Agora quando estou fazendo algo, eu estou realmente fazendo aquilo'”.

Ele adicionou que microdosar parece dar às pessoas uma orientação melhor sobre elas mesmas. “Eu acho que é um pouco parecido com a maneira com que as pessoas lhe indicam que se você meditar de manhã, fazer yoga e comer melhor, sua vida vai melhorar. Parece que microdosar segue nessa direção”.

Fonte

Rafael Beraldo
mar, ter, 2016

Terapias Alternativas

Entrando em Estado Psicodélico com Respiração Holotrópica

Escrito por Kevin Franciotti

Retrato de Stanislav Grof pintado por Alex Grey

“Agora comecem a aumentar o ritmo de sua respiração. Respirem cada vez mais rápido e profundamente.” Dr. Stanislav Grof orienta uma sala cheia de participantes que estão para embarcar um uma jornada de três horas, utilizando uma poderosa técnica denominada respiração holotrópica. Com uma fala calma e ponderada, Dr. Grof lidera um breve exercício de relaxamento antes de sinalizar o início da música catalítica que auxilia a experiência imersiva. A música começa a ser tocada em uma aparelhagem de som de alta potência – um ritmo alto e rápido, som de tambores produzindo batidas pulsantes. Durante as próximas três horas, os “respirantes” utilizarão o poder dessa técnica a fim de alcançar um estado de consciência profundo, denominado “não-ordinário”.

A respiração holotrópica surgiu em meados da década de 70. Grof desenvolveu a técnica com a colaboração de sua falecida esposa, embora seu trabalho anterior com LSD tenha fornecido o contexto vital para a adaptação da técnica no âmbito terapêutico. Parte desse contexto inclui o nome em si, cujas raízes são derivadas das palavras gregas holos, que significa “todo, inteiro” e trepein, “voltar-se em direção a”; assim, holotrópico significa “mover-se em direção ao todo” Aos 83 anos, Grof continua a conduzir vários retiros e treinamentos em respiração holotrópica ao redor do mundo.

Grof define os estados holotrópicos como os que se encontram além do estado normal de consciência desperta, possuidores de uma qualidade mística, e que podem por vezes ser alcançados através da meditação, uso de drogas psicodélicas ou em alguns casos pela emergência espontânea dos mesmos. Grof argumenta que tais estados possuem mecanismos curativos inerentes, semelhantes às respostas imunológicas e histológicas ao sofrimento físico. Estabelecer uma intenção objetivando a cura e o crescimento psico-espiritual ao atingir os estados holotrópicos dá início a um processo de auto-cura mental, ele explica.

Em 1971, à medida que drogas psicodélicas se tornavam cada vez mais populares na esfera recreativa, o governo federal tomava medidas repressoras. Esse fato representou um entrave às pesquisas lideradas por Grof, que então utilizava substâncias psicodélicas no Centro de Pesquisas Psiquiátricas de Maryland (ele foi voluntário para os primeiros experimentos com LSD logo após a descoberta da substância por Albert Hofmann). Contudo, Grof havia aprendido o suficiente sobre a relação entre a mente e o poder curativo dos estados não-ordinários de consciência (ENOC) para que pudesse desenvolver uma técnica para atingir tais estados sem o uso de drogas. A teoria da consciência desenvolvida por Grof, que representou uma importante contribuição ao campo da Psicologia Transpessoal, e no final da década de 70 os estágios iniciais do que mais tarde se tornaria o “Treinamento Transpessoal de Grof”, começou com pequenas sessões de respiração holotrópica, inicialmente com a participação de terapeutas.

“A respiração holotrópica é uma técnica simples e elegante, que torna ainda mais claro que a cura está em nosso interior,” escreveu Rick Doblin, diretor executivo da MAPS (Associação Multidisciplinar de Estudos Psicodélicos), em um e-mail ao Reset. https://jetx-gameplay.com

Doblin foi um dos primeiros formandos do programa de certificação formal, tendo ajudado a organizar um retiro para um grupo de terapeutas internacionais na Áustria. Doblin atribui a Grof por sustentar a fundação da prática de cura e crescimento psico-espiritual através dos estados não-ordinários após a extinção dos programas de psicoterapia psicodélica clínica.

“A respiração holotrópica foi o conector entre a proibição e o renascimento da pesquisa psicodélica,” disse Doblin. “O trabalho de Stan e Christina tem sido fundamental no treinamento de muitos dos pesquisadores da atualidade que investigam a psicoterapia psicodélica, incluindo os Investigadores do Princípio MDMA-PTSD (Ecstasy e Stress Pós-Traumático) em nossos estudos na Carolina do Sul [MAPS] e Canadá.”

Entrando em Estado Holotrópico com Stan Grof

Quando a música começa, me pergunto se algo realmente vai acontecer. Como a respiração profunda pode causar uma ponderosa experiência, semelhante ao efeito do LSD? Estou em um programa holotrópico denominado “A Jornada para Autodescobrimento: Experiência da Respiração Holotrópica” em um centro de retiro de yoga localizado nas Montanhas Berkshire ao oeste de Massachusetts. Após ter lido sobre a cura aparentemente milagrosa trazida pelas sessões de psicoterapia com uso de LSD no livro escrito Grof, Psicoterapia com LSD Psychotherapy, eu não poderia perder a oportunidade de participar. Após a palestra introdutória extremamente cativante, Grof colocou-se à disposição para responder perguntas sobre o tema e os aproximadamente 60 participantes foram divididos em grupos, liderados pelos facilitadores de Grof. Apesar de meu ceticismo, a música me envolve instantaneamente.

O relaxamento comandado por Grof, apesar de breve, é suficiente para que eu volte meu foco para meu interior e passe a utilizar minha respiração como um veículo. Minha meditação pessoal me ensinou a permanecer atento à respiração para a fim de me centrar e ao mesmo tempo permanecer consciente em relação ao momento presente, mas o que experimento aqui é diferente. É muito rápido. Não estou acostumado a respirar assim e após alguns minutos meu corpo começa a formigar. Continuo respirando. Logo sinto como se meu corpo começasse a vibrar, uma sensação agradável que me distrai. A euforia me convida a ir mais longe, mas desacelero minha respiração, satisfeito com a sensação física. O sentimento começa a arrefecer e peço a meu guia para que me ajude a levantar para que eu possa usar o banheiro. Meu estado de consciência é certamente não-ordinário, meus passos são irregulares e apesar de minha visão estar intacta, visualizo os arredores como se tivesse acabado de acordar de um sonho.

Volto à sala e me deito, imediatamente reengajando com a música e imergindo meu corpo em uma respiração profunda e ritmada. Ao sentir novamente o formigamento, continuo respirando mais rápida e profundamente, e a sensação se intensifica. Lembro que os guias me orientavam a ‘ouvir’ o corpo e por vezes senti vontade de pressão física. Meu corpo vibra mais intensamente que antes e sinto meus antebraços se curvarem devido à hiperventilação. Isso faz minha respiração desacelerar, mas após alguns momentos, quando a vibração diminui e meu braço relaxa, intensifico minha espiração novamente. Peço a ajuda de meu guia e peço alguma pressão física, pareço ter atingido um bloco psicossomático o qual não consigo quebrar.

Minha sessão de respiração pode não ser tão arrebatadoramente poderosa e transformadora como a de alguns de meus colegas; observo-os algumas vezes tão imersos em suas experiências que seus corpos tremem incontrolavelmente enquanto rolam pelo chão, gritando violentamente e acenando para obter intervenção física dos guias e facilitadores.

Decido não mais forçar a respiração, permanecendo deitado, apenas respirando relaxadamente até me sentir cansado. Viro de lado e adormeço. Quando acordo, a música está mais calma e melódica. Olho para meu guia e digo: “Acho que terminei”.

A experiência com a respiração holotrópica é intuitiva, é como ter uma conversa com a mente e o corpo simultaneamente. Enquanto uma experiência com drogas ou o surgimento espontâneo de um estado não-ordinário de consciência podem às vezes colidir com um estado psicológico desagradável, utilizar a respiração oferece uma experiência singularmente ajustável. Como Doblin explicou em seu e-mail, “A respiração Holotrópica é um processo mais controlável, uma vez que você inicia e interrompe o processo por si só”.

Explorar quaisquer aspectos raramente expostos da mente pode ser um desafio, mesmo sem o uso de catalizadores químicos.

Dublin acrescenta: “A natureza voluntária é corajosa, porém de uma forma diferente em relação a tomar uma droga psicodélica, uma vez que aqui trata-se mais de ‘deixar se levar’ do que ‘ser levado’. Entretanto, a mesma natureza voluntária significa que por vezes é difícil superar suas próprias defesas e ilusões.”

Para pessoas sofrendo alguma crise psicológica, buscando crescimento sustentado ou a cura de questões profundas e não resolvidas, a aventura do autodescobrimento que acompanham os estados não-ordinários de consciência pode ser profundamente influenciadora ao delinear a vida pessoal. Muitas pessoas integram o que aprenderam nas sessões de respiração para cura interior a seus papéis profissionais.

“O Trabalho de Respiração Holotrópica trouxe uma dimensão maior ao meu trabalho, uma vez que me permitiu atingir mais profundamente minha dimensão psico-espiritual”, relata uma enfermeira psiquiátrica e facilitadora certificada do trabalho de respiração holotrópica de Grof que liderou um dos pequenos grupos durante o programa realizado no final de semana no qual participei. “O Trabalho de Respiração Holotrópica vai além do processo de entrega total onde abrimos não de estar do controle. Ele me levou ao descobrimento de uma consciência maior que transformou minha vida tanto pessoal como profissionalmente. Existe nela uma Liberdade maior que permite ao espírito trabalhar além da costumeira zona de conforto.”

FONTE RESET.ME

Se você gostou do que leu sobre a Respiração Holotrópica, aqui está o contato dos responsáveis desta vivencia aqui no Brasil:

www.aljardim.com.br

Agradecemos imensamente a tradução feita pela colaboradora Denilce Luca .
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equipemundocogumelo@gmail.com

Rafael Beraldo
mar, qua, 2016

Espiritualidade , Sem Categoria

Os Psicodélicos Oferecem um Caminho para o Deus Interior?

“Se ligue, sintonize e caia fora” A famosa frase de Timothy Leary ainda influencia nossa visão sobre as substâncias psicodélicas ou alucinógenas. Podemos associar os psicodélicos com os excessos da contracultura dos anos 60, e com a estática visão “linha reta” da sociedade, inundada com a cultura do medo e mal-entendidos intencionais.

O psicólogo William A. Richards quer mudar isso.

Sacred Knowledge: Psychedelics and Religious Experiences William A. Richards Columbia University Press December 8, 2015

Richard passou maior parte da sua carreira pesquisando tais substâncias -que, em linha com uma literatura estabelecida, ele prefere chamar de “enteógenos” – e seus usos terapêuticos. Sacred Knowledge:Psychedelics and Religious Experience não é apenas um somatório de sua obra – que facilmente mistura os resultados de pesquisas científicas, estudos de casos, anotações e comentários interpretativos – mas sim uma apologia para o uso de enteógenos em ambientes controlados.

Richard com certeza não está só. A investigação sobre o uso médico e psicológico e o valor dos psicodélicos já teve seu início, mas parou na década de 1970. Há muitas razões para isso, mas a inclusão de vários psicodélicos no Ato de Controle de Substâncias de 1970 sob Anexo 1 certamente não ajudou. No entanto, a investigação tem tido um pequeno aumento desse o final dos anos 90, com inúmeras instituições de renome realizando ensaios clínicos com sucesso. Tais pesquisas permanecem fora do mainstream, mas nos últimos anos tem recebido uma quantidade razoável de cobertura na mídia popular.

É difícil não ser convencido pelos argumentos de Richard. Consistente com outros estudos, ele discute o benefícios do tratamento enteogênico para uma série de doenças, incluindo dependência, depressão, ansiedade, dores crônicas, e sintomas psicossomáticos associados a doenças e traumas. Os benefícios, além disso, não são apenas físicos (no sentido de que tomar alguns ibuprofenos aliviam dores), mas psicológicos e também religiosos.
Na verdade, na opinião de Richard, é o potencial dos psicodélicos em abrir a mente para uma dimensão mística ou religiosa da existência humana que fazem deles um medicamento eficaz.

Ele é largamente desconsiderado na tentativa de entender experiências e tradições religiosas em termos de linguística, social e cultural e, por isso, tende a desabar o estudo da religião em teologia. Esse ponto persiste durante o livro, mas é clareado quando ele discute as “Fronteiras Psicodélicas na Religião”, isto é, como os enteógenos podem nos levar a ter um “entendimento melhor da ‘Mente de Deus’ e os mistérios de nosso próprio ser”. Na verdade, o próprio uso do termo “enteógeno” que literalmente significa “ Gerar Deus dentro de si” dá margens até este viés em direção a unicidade da experiência religiosa.

Tal visão leva Richard a uma quebra de distinção entre tradições religiosas, como um meio de comparar os efeitos dos enteógenos com o “sagrado”. Com uma menção a Aldous Huxley, ele favorece, como ele mesmo diz logo no início do livro, uma “visão perenialista” da experiência religiosa, uma vez que este é o lugar para onde a evidência o leva. Afirmações como a seguinte são feitas no contexto de discutir como as substâncias psicodélicas podem produzir uma experiência de “consciência mística”, e ajudam a preencher seu relato:

“Todas as grandes religiões do mundo tem palavras que apontam em direção a esse estado altamente desejado e valorizado, como o Samadhi no Hinduísmo, Nirvana no Budismo, SekhelMufla no Judaísmo, a visão beatífica no Cristianismo, BaqáWaFaná no Islamismo, e Wu Wei no Taoismo.”

Como Richard relata, sua primeira experiência pessoal com psicodélicos, que ele relata no Prefácio, ocorreu enquanto ele era um estudante graduado em Teologia e Psiquiatria na Universidade de Göttigen em 1960. Enxergando sua própria mente como um “laboratório psicológico”, ele se voluntariou para participar de uma pesquisa sobre o estudo dos efeitos da psilocibina, o ingrediente ativo de vários cogumelos psicoativos. Ao receber sua primeira dose, ele teve uma experiência de perder sua “identidade usual” e “um brilho eterno de consciência mística”.

É importante ressaltar, no entanto, que aquela experiência não veio do nada. Por sua própria vontade, ele adentrou preparado no terreno da substância . “Com base na piedade de minha criação Metodista” ele disse, “Eu silenciosamente afirmo a confiança de que Deus estaria comigo perante qualquer dificuldade em trazer de volta memórias da minha infância”

A pergunta persistente que eu tenho então é a dimensão do entendimento de Richard sobre o valor dos psicodélicos, incluindo o que eles fazem e como eles funcionam perante um entendimento particular da religião. Eu não acho que ele iria se recusar a responder tal pergunta. Embora Richards esteja ciente de que tais experiências podem ser interpretadas de formas diferentes, ele antecipa que seus entendimentos, e as categorias que ele usa para descrevê-los, se resumem a uma “escolha pessoal” em acreditar “na validade da consciência mística”.

Ao dizer isso, meu ponto não é necessariamente em lançar dúvidas sobre o trabalho de Richard. Eu estou extremamente convencido no valor terapêutico dos psicodélicos, e eu concordo com Richard de que os estudiosos da religião (e muitos teólogos) geralmente são muito céticos quando se trata de seu “objeto” de estudo, e no processo falham em ver a floresta proverbial para as árvores. Uma das coisas que Richard realiza então é em relembrar-nos a importância de estar aberto para experiências inesperadas, mesmo – ou talvez especialmente – quando elas são despertadas por psicodélicos ou qualquer número de outros materiais estranhos.

No entanto, seu entendimento sobre religião tem limitações significativas, não apenas no que se assume sobre a “religião”, mas também no que ele ignora, ou não pode dar conta.

Ao longo de “Sacred Knowledge”, por exemplo, Richard tende a minimizar as experiências negativas dos psicodélicos. Para colocá-lo em termos de sua própria estrutura, ele tende a encobrir o que Rudolf Otto chama de “mysterium tremendum” , concebendo a realidade de que os enteógenos fornecem acesso em última análise como fascinans, isto é, misericordioso e piedoso.

Na verdade, as condições nas quais os pesquisadores e profissionais da saúde administram psicodélicos dentro de um ambiente clínico suportam essa elisão: um grande cuidado é tomado para assegurar uma experiência positiva. Esta elisão, além disso, se encaixa com a sua tendência a igualar experiências autênticas de “consciência mística” com a produção de resultados psicológicos e morais. No âmbito do trabalho de Richard, os estados de consciência que os psicodélicos fornecem acesso devem levar a uma espécie de conversão no indivíduo.
Em vários pontos ele concebe os benefícios do uso “sábio” dos psicodélicos nos mais diversos termos cristão de pecado e salvação.

” … Não há práticas religiosas puras ou estados primordiais da consciência como tal, que Richards se refere como a mística. “

Tais limitações podem fazer bem para a medicina, é claro, mas determinar o que vem primeiro é como decidir em ambos o ovo ou a galinha: é melhor para ver o quadro e como as substâncias envolvidas se reforçam mutuamente.
Dito isto, apesar de eu ter problemas com a maneira putativa em que Richards articula as dimensões religiosas de uma experiência psicodélica, eu ainda acho que é possível levar o último a sério, caso ele adote uma visão diferente de trabalho.

Considere por um momento, uma sessão normal de psilocibina em um ambiente de pesquisa contemporânea. O participante, que foi analisado com antecedência de acordo com protocolos rigorosos, recebe uma dose de psilocibina sintética através de injeção. O participante então passa por sua experiência em um ambiente clínico, mas confortável. Assim, ele se deita em um sofá, geralmente usando uma máscara nos olhos, e escuta uma trilha sonora musical pré selecionada para a duração da experiência. Este tipo de controle sensorial é um componente importante. Richard diz “Pesquisas com enteógenos tendem a ser conduzidos em espaços interiores, onde o corpo pode descansar em um sofá de forma segura, e a mente pode se ver livre de “cuidar do corpo”.

Isso é muito diferente de uma cerimônia Mazatec tradicional de cogumelo, apesar de tudo. Embora o resultado de ambos, na superfície podem ser similares, não é o caso quando se aprofunda em ou outro.
Por exemplo, Maria Sabina, – a curandeira Mazateca que se tornou uma espécie de celebridade nos anos 60 entre aqueles que procuravam a iluminação induzida por químicos – foi relatado que a mesma negava aspectos enteogênicos da psilocibina, ou pelo menos os entendiam como secundários. Como Andy Letcher coloca em seu Shroom: A Cultural History of The Magic Mushroom, “Para achar Deus, Sabina como todo bom católico – ia à missa”.

Além disso, ainda não é claro que a mesma substância está sendo usada. Ao passo que os investigadores contemporâneos utilizam psilocibina sintética para alguém como Sabina, o cogumelo em si é essencial e não podem ser separados a partir de sua composição química. Ela referiu-se aos cogumelos como “os filhos dos santos”.

O meu ponto não é dizer que Richard e outros pesquisadores usam tais substâncias de forma não autêntica, como se eles estivessem apenas se apropriando para seus próprios propósitos, tais práticas tradicionais. E é importante dizer que não há práticas religiosas puras ou estados primordiais de consciência as quais Richard refere como “O místico”.

O uso de psicodélicos de Richard em um ambiente clínico, certamente fornece acesso para algo, mas esse “algo” não é necessariamente a mesma coisa sempre que tais compostos são usados. Que Richard os vê em termos religiosos prova o ponto, se nós levarmos a sério as declarações de Sabina.

Os estados de consciência alcançados através do uso de psicodélicos então, não necessariamente pré-existem a experiência, mas são, ao invés disso, produzidas nisto. Psicodélicos, nesse sentido, não são tanto de revelação como são componentes de um conjunto: o que eles significam e fazem variam dependendo de outras tecnologias, objetos e práticas que eles são colocados em relação.

Novamente, isso não elimina os efeitos muito reais dos psicodélicos em ambientes clínicos. É só levar a sério a especificidade desse ambiente: a clínica não é uma aldeia remota no México. Ao fazê-lo, eu sugiro, iria complicar a nossa compreensão dos psicodélicos e da maneira que eles interagem com ambientes diferentes.

Acrescentando, isso iria complicar também nosso entendimento de religião. Estudiosos de religião por algum tempo tem questionado vários pressupostos que sustentam a noção de “religião”, mostrando como isso, como quase tudo, é um produto complexo de várias negociações culturais, sociais, políticas, psicológicas e econômicas. A tradução dos efeitos das substâncias psicodélicas em termos religiosos, médicos e psicológicos como vemos no “Sacred Knowledge”, mostra a produção de religião em ação. E Richard nos mostra isso no mais improvável dos lugares – a clínica de pesquisa.

FONTE religiondispatches.org

Agradecemos imensamente a tradução feita pelo colaborador Kaio Shimanski.
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Rafael Beraldo
fev, sáb, 2016

Prática Espiritual

A conexão entre Budismo e Psicodélicos

Daniel Pinchbeck discute Dharma, karma e iluminação enteogênica com o autor de Zig Zag Zen Allan Badiner

Escrito por DANIEL PINCHBECK

A discussão se o Budismo e psicodélicos se complementam ou se obstruem sempre foi vibrante. Beber Ayahuasca é um atalho para pular a meditação e ir para a Iluminação? Ou, se você é budista praticante, é uma boa ideia ocasionalmente fugir pra floresta com alguns amigos e uma sacola de Psilocybe semilanceata? Bom, agora tem uma nova geração de buscadores espirituais que querem saber a resposta.

Eu quero saber a resposta!

Um clássico instantâneo desde o primeiro momento que apareceu em 2002, Zig Zag Zen: Budismo e Psicodélicos é uma antologia de pensamentos de algumas das mentes mais brilhantes no assunto. Recentemente foi re-publicado em uma nova edição e seu autor, Allan Badiner, é um companheiro escritor e amigo meu (Zig Zag Zen foi lançado praticamente ao mesmo tempo de meu livro, Breaking Open the Head – A Psychedelic Journey into the Heart of Modern Shamanism).

Eu liguei para Allan uma tarde conforme me apressava numa chuva fraca em direção à New York Grand Central station pegar minha filha. Ele atendeu o telefone em Big Sur.

Daniel: Allan, qual é a conexão essencial entre Budismo e uso de psicodélicos?
Allan: Ambos compartilham um interesse na primazia da mente, e consciência do momento atual, mas eles são muito diferentes em si, e não tem muita história compartilhada – até recentemente. A Geração Beat, hippies e a revolução cultural dos anos 60 foram todos produtos tanto de sabedorias tradicionais do Oeste – do qual budismo é uma grande parte – quanto dos sacramentos: LSD, cogumelos e peyote. Professores daquela era como Alan Watts, Allen Ginsberg, Jack Kerouac, Ram Dass e outros, todos falavam sobre budismo e psicodélicos e eu acho que o relacionamento entre eles se manifesta no contexto da busca humana por evolução. Muitas pessoas procuram a sabedoria compassiva do Dharma (a comunidade e filosofia Budista), e também uma reconfiguração psíquica que algumas substâncias derivadas de plantas oferecem devido a seu poder transformativo. Um tipo de magia prática resulta quando ‘Zig’ cambaleia (Zag) até Zen, quando um sistema ético testado pelo tempo encontra mudanças assistidas por plantas na consciência.

D: Como se interessou primariamente pela área?
A: Aos 30 eu abandonei meu trabalho como agente de Hollywood e viajei para a Índia e Sri Lanka por um ano. Antes de retornar à América, eu fui aconselhado a fazer um retiro Budista de meditação de 2 semanas em Sri Lanka. Foi horrível. Sujo, insetos por todo lado, doía ficar sentado horas por dia, vegetais cozidos as 6 da manhã de café e os mesmos vegetais para o almoço. Sem jantar. 2 dias antes de acabar, tudo mudou. Eu senti uma maré de êxtase silencioso, cheio de gratidão profunda por estar vivo, simultaneamente vivendo como se cada momento pudesse claramente ser o último – mas agradecido que não era. Tive um sentimento forte de total conexão com todos, árvores, animais, até insetos, e a própria terra.

D: Quando os psicodélicos entraram na sua vida?
A: Depois que retornei da Índia, ainda no brilho meditativo, fui a uma festa onde uma amiga querida me disse para fechar os olhos e colocar a língua pra fora. Sabendo da minha aversão por drogas, ela disse pra não me preocupar e só curtir. Mais tarde, eu estava admirando a visão extensa de Los Angeles e comecei a conversar com alguém que eu conhecia, mas não gostava. Minha voz interna tentava me dizer pra fugir! Mas eu vi qualidades nela que nunca havia notado antes e estava curtindo imensamente sua companhia. Aquele sentimento de conexão poderosa retornou – me senti enraizado na Terra, consciente da minha respiração e troca de gases que isso envolve.

D: Parece ecstasy!
A: Sim, mas enquanto alguns podem argumentar que MDMA não é um psicodélico, certamente senti como se fosse. Eu estava escrevendo uma coluna chamada ‘Mente e Espírito’ para o LA Weekly na época, e o jornalista em mim tinha que saber mais sobre isso. Isso me levou a um encontro com o lendário químico psicodélico Sasha Shulgin. Sasha descobriu 2CB, e milhares de outros químicos, e também foi responsável pela re-descoberta do MDMA nos anos 70. Seu tufo de cabelo branco e sorriso sorridente reservado me lembraram de gurus na Índia. Eu entrevistei outros pensadores visionários, como Terence McKenna, e daí eu experimentei esporadicamente com cogumelos de psilocibina e tive meu primeiro e único encontro com Ayahuasca em 1987.

D: Muitos críticos argumentam que Budismo e psicodélicos são incompatíveis. O escrito budista Ken Wilber fala sobre a distinção entre “estados e traços”. Com psicodélicos, pode ser fácil mudar o primeiro, mas muito mais difícil mudar o segundo. A ideia é que o acesso repentino a estados alterados de consciência por meio de substâncias não leva a mudanças a longo prazo na personalidade.
A: Sim, o estudioso religioso Huston Smith que escreveu o prefácio em Zig Zag Zen, disse que “enquanto o uso de psicodélicos é totalmente sobre estados alterados, Budismo é totalmente sobre traços alterados, e um necessariamente não leva ao outro.” Apesar do fato que Zig Zag Zen também apresenta essas visões contraditórias, eu estava esperando que tivesse uma tempestade de críticas, com demonstrações Budistas nas ruas de Boulder, São Francisco, e Upper West Side – todos ajudando a aumentar as vendas. Mas os Budistas – até aqueles com B maiúsculo – disseram “Budismo, drogas…ok, sim. Próximo?”

“É interessante que até mesmo entre aqueles que criticam o uso de psicodélicos, se você consegue fazer com que falem sobre sua experiência pessoal com drogas expansoras de consciência, é incrível o quão bom suas jornadas parecem.”

Em uma conversa recente, Ken Wilber observou que “pessoas que usam psicodélicos com alguma forma de prática espiritual ou meditação conseguem um enorme benefício com isso – mais do que apenas com um ou outro.”

D: Se ouve muito da proibição das drogas no Budismo. Não existe um preceito Budista que proíbe o uso de substâncias que alteram a consciência?
A: Os preceitos não são regras estritas ou mandamentos mas princípios guias para que facilite o progresso no caminho. Budistas se abstêm de matar, pegar o que não lhe é dado, condutas sexuais impróprias e discurso incorreto. De acordo com Robert Thurman, da cadeira de Budismo da Universidade de Columbia, o quinto preceito se refere especificamente à álcool, que era um problema até na época de Buddha já que geralmente leva à falta de cuidado, e o usuário quebrar os outros quatro preceitos.

D: Você acha que Buddha usava psicodélicos?
A: Pergunta muito interessante. Sabemos que plantas psicoativas, particularmente Cannabis, eram abrangentemente usadas como parte de uma prática espiritual nos tempos de Buddha, e nenhuma atitude pejorativa ou desfavorável sobre o uso de cannabis existia na época. Também sabemos que na tradição Shaivite do Hinduísmo, em particular, tem uma plantação de cannabis crescendo atrás dos templos ao redor da Índia para uso apenas pelos homens sagrados ou sadhus.
Sabemos que Buddha tentou todas as estratégias disponíveis ao longo do caminho para a iluminação, incluindo ascetismo extremo – jejum por longos períodos, se manter no solo nu sem abrigo, ficar ao lado dos ghats em Varanasi onde corpos dos mortos eram cremados. As regras para monges aspirantes e freiras eram incrivelmente específicas e detalhadas sobre o que não fazer, e em nenhum lugar tem referência a plantas psicoativas encontradas entre eles. Então parece improvável que ele selecionou esse elemento para passar à frente durante seus muitos anos de procura.

D: Por que existe hoje um interesse renovado em psicodélicos? Por que as pessoas parecem fascinadas por meditação e outras práticas esotéricas, e combinar essas práticas com psicodélicos?
A: Porque estamos oscilando na beira da destruição total dos sistemas que suportam a vida do planeta. Como o inventor do LSD Albert Hoffman disse, no ano antes de morrer aos 102 anos: “Alienação da natureza e a perda de experimentar ser parte da criação viva é a razão que causa devastação ecológica e mudança climática. Eu atribuo a importância máxima absoluta para a mudança de consciência, e eu considero os psicodélicos como catalisadores para isso.”. O Antropoceno, a era de mudanças feitas por humanos nos sistemas naturais da Terra, inaugurou um novo entusiasmo por ferramentas xamânicas e psicodélicas para a evolução.

“É uma questão legítima a se perguntar: poderiam os psicodélicos ser imperativos para a nossa sobrevivência?”

O que mais pode oferecer o tipo de potencial para evolução mental e mudança com a rapidez pedida pelo agravamento a saúde dos ecossistemas? Simultaneamente, estamos vivendo uma verdadeira revolução psicodélica na medicina. Substâncias antes consideradas sem uso médico e ilegais,agora estão sendo estudadas como terapêuticos potencialmente válidos. Como o psicólogo Ralph Metzner – contribuidor de Zig Zag Zen – observa: “Duas das mais potencialmente benéficas áreas para a aplicação de tecnologias psicodélicas é no tratamento de adições e preparação psico-espiritual para a transição final.”

D: Considerando que alguém queira experimentar psicodélicos de uma forma compatível com as práticas Budistas, tem algumas substâncias mais adequadas que outras?
A: Acho que o teste budista para a adequação de uma substância é esse: é razoavelmente esperado que ele produza mais compaixão, e um grau maior de noção de consciência? Exemplos de alguns materiais assim podem incluir Cannabis, haxixe, cogumelos de psilocibina, LSD, MDMA, ayahuasca ou peyote. Uma aproximação Budista seria empregar estratégias conhecidas de usuários experientes, como prestar uma atenção cuidadosa ao Set & Setting.
Set se refere ao estado da mente que vai entrar na experiência e a intenção do usuário em termos de quais resultados são esperados. Preparar-se espiritualmente para uma experiência psicodélica pode incluir ler as palavras de Buddha, meditar, praticar yoga ou fazer jejum. “Minha intenção é ter uma jornada inspiradora e significativa que me ajude a experienciar o amor de dar, não receber; ajude-me a trazer à tona a coragem e deixar pra trás o medo; e me ajudar a viver com a noção de que todas as coisas são conectadas no vasto organismo que chamamos de vida.”

D: Alguns locais ou situações são mais conducentes que outros?
A: Setting se refere ao local físico em que escolhemos ter a experiência, incluindo outras pessoas. Se a pessoa é inexperiente no uso de psicodélicos, pode ser uma boa ideia ter o que chamam de sitter – alguém que você confia, preocupa-se com você, para atender qualquer necessidade que você possa ter. Algumas pessoas podem apreciar estar em um local de festival com música que gostam e uma infinidade de amigos. Hidratação é sempre criticamente importante. 비트코인 베팅

Bom, isso foi informativo. Obrigada Allan, cheguei à estação. Vejo você em breve.

Zig Zag Zen: Buddhism and Psychedelics por Allan Badiner esta disponível em Synergetic Press.

Fonte Amuse

Agradecemos imensamente a tradução feita pela colaboradora Raphaela Lancellotti.
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MindFields
fev, sex, 2016

Biblioteca de Substâncias

LSA e seus Efeitos – Análise Completa da Substância

Início dos efeitos: 30 – 180 mins
Duração dos Efeitos: 4 – 10 hrs
Duração dos efeitos perceptíveis após o pico : 2 – 24 hrs

Dosagem: Difere entre as sementes de Morning Glory e Hawaiian Baby Woodrose.

O LSA (também conhecido como Ergina, Amida do Ácido d-Lisérgico, e d-Lisergamida) é um alcalóide da família das ergolinas que ocorre em diversas espécies de trepadeiras, as flores da glória-da-manhã e algumas espécies de fungo. Esse é o alcalóide dominante encontrado nas sementes de diversaas variedades de glória-da-manhã em concentrações de aproximadamente 10 microgramas por semente, e nas sementes de Hawaiian Babay Woodrose, possui uma concentração de 0.13% do peso seco. O LSA possui semelhanças estruturais ao LSD, colocando-o na família das lisergamidas psicodélicas.

O uso tradicional das sementes de glória-da-manhã por mexicanos nativos foi descrito pela primeira vez por Richard Schultes em 1941 em um breve artigo documentando seu uso remetendo até os tempos astecas. Pesquisas mais aprofundadas foram publicadas em 1960, quando Don Thomes MacDougall relatou que as sementes da glória-da-manhã foram utilizadas como sacramento por alguns Zapotecas (algumas vezes em conjunto com as sementes da Ryvea corimbosa, outra espécie de trepadeira que tem uma composição química semelhante, o lisergol, ao invés do LSA).

O LSA foi analisado em humanos por Albert Hofmann em auto-experimentos em 1947 (muito antes de ele ser conhecido como um componente natural). A administração intramuscular de uma dose de 500 microgramas leveva a um estado fatigado e hipnagógico acompanhado de uma dificuldade de manter pensamentos claros. Após um curto período de sono, os efeitos passavam e a consciência normal era recuperada dentro de 5 horas. isso sugere que o LSA ser o principal composto psicodélico no interior das sementes da glória-da-manhã e da Hawaiian baby woodrose é discutível, uma vez que relatos anedóticos sugerem que os efeitos do LSA sintético e do iso-LSA são levemente psicodélicos em seus efeitos, e a ação total das sementes pode ser causada por uma mistura de lisergamidas ao invés de um componente específico.

A experiência com o LSA contém uma gama de efeitos complexos e variados que são baseados nos potenciais efeitos subjetivos pré-definidos, que podem ser encontrados aqui. A molécula agora será descrita e analisada.

Efeitos Físicos do LSA

Os efeitos físicos do LSA podem ser divididos em cinco componentes, que são todos proporcionalmente intensificados proporcionalmente à dosagem. Eles estão descritos abaixo e geralmente incluem:

Sensações táteis espontâneas – os efeitos físicos do LSA podem ser descritos como um formigamento suave e agradável. Esse efeito é facilmente notado em dosagens elevadas e é acompanhado por fortes ondas de euforia física que são usualmente manifestadas espontaneamente em diferentes pontos não-previsíveis durante a trip, mas que também podem manter uma presença constante. Em todo caso, eles aumentam de forma constante com o início dos efeitos e atingem seu limite assim que os efeitos estão sendo completamente manifestados durante a viagem.
Anestesiamento: Em termos de seus efeitos nos níveis de energia física do usuário, o LSA tende a ser sedativo, entretanto, esse efeito depende do ambiente. Por exemplo, quando ingerido em ambientes com grande quantidade de estímulos ou durante atividades físicas extenuantes como durante uma caminhada, corrida, escalada ou dança, o LSA se torna capaz de ser um estimulante e energético. Em contraste, quando ingerido em ambientes calmos como quartos escurecidos e confortáveis, é uma molécula relaxante, pacífica e consideravelmente sedativa.
Vasoconstrição

Efeitos Cognitivos do LSA

Os efeitos mentais do LSA são descritos por muitos como extremamente relaxantes, mas ainda assim lúcidos e limpos em seu estilo se comparados a outros psicodélicos comumente utilizados como o LSD e a Psilocibina. Embora seja principalmente sedativo, o LSA acompanha fluxos de pensamento de ritmo rápido.

O LSA contém um grande número de efeitos psicodélicos cognitivos. Os mais proeminentes desses efeitos incluem:

Conectividade de pensamentos
Introspecção
Aceleração do pensamento
Melhoramento do estado mental
Sentimentos de fascínio, importância e despertar
Pensamentos conceituais
Supressão, morte e perda do ego
Distorção do tempo
Comunicação direta com o subconsciente
Deja-vu

Efeitos Visuais do LSA

Os efeitos visuais do LSA são mais comumente presentes quando grandes doses forem consumidas.

Melhoramentos

O LSA apresenta uma gama completa de efeitos visuais possíveis que geralmente incluem:

Aumento na acuidade visual
Melhoramento das cores
Melhoramento do reconhecimento de padrões

Distorções

Em relação às distorções e alterações visuais, essas são mais simples do que as distorções de olhos abertos encontradas em outros psicodélicos. Os efeitos experimentados são detalhados abaixo:

Efeitos de distorção (Derretimento, Respirar, Fundir e Fluir) – Em comparação com outros psicodélicos, esse efeito pode ser descrito como de média intensidade, mas altamente detalhado, embora cartunístico em sua aparência. Eles são muito rápidos, embora fluidos no movimento, e são fugazes na permanência. Esse é um efeito manifestado muito raramente, e alguns usuários relatam que nunca tiveram essas distorções.
Mudança de cores

Geometria

A geometria visual que é experimentada durante a experiência com LSA pode ser descrita como mais similar em aparência à geometria do 4-AcO-MDT, ayahuasca e 2C-E do que a do LSD ou 2C-B. Ela pode ser compreensivelmente descrita como estruturada em sua organização, orgânica em seu estilo geométrico, intrincada em sua complexidade, afastada e pequena em tamanho, rápida e suave em movimento, colorida no seu esquema, com cores brilhantes, arestas borradas e vértices arredondados. Ela tem uma sensação muito mais “natural” do que a geometria do LSD, e em doses elevadas, possuem a tendência a resultar em estados de geometria de nível 7B do que de nível 7A.

Estados alucinatórios

O LSA produz uma série de estados alucinatórios de uma maneira que é muito consistente quando ingerido em altas dosagens. Os efeitos desses estados incluem:

Alucinações externas – essas são extremamente comuns com o LSA e seguem parcialmente o conteúdo do fluxo de pensamento do usuário.
Alucinações internas – Diferentemente do LSD, o LSA produz estados alucinatórios moderados a fortes em dosagens elevadas. Esse efeito em particular pode ser comparado ao estado de sonho lúcido e geralmente contém alucinações com enredos, ambientes, contato com entidades autônomas e cenários. Elas são mais comuns em ambientes escuros podem ser descritas como internas em sua manifestação, lúcidas em sua credibilidade, interativas no seu estilo e quase exclusivamente religiosas, espirituais, místicas ou transcendentais em seu tema geral. Essas alucinações são complementadas por uma melhoria na habilidade de visualizar conceitos. Essa habilidade eventualmente se torna tão eficaz em altas dosagens que leva a estados alucinatórios que são inteiramente lúcidos e na sua maior parte, controláveis.

Efeitos auditivos do LSA

Os efeitos auditivos do LSA são comuns e exibem uma gama completa de efeitos que normalmente incluem:

Melhorias
Distorções
Alucinações

Fontes naturais de LSA

Sementes de Glória-da-Manhã

As sementes de muitas espécies de glória-da-manhã, ou morning glory, contém lisergamidas (incluindo o psicodélico conhecido como LSA). As sementes são encontradas em muitas lojas de jardinagem, entretanto, não devem ser consumidas, pois as sementes provenientes de fontes comerciais são com frequência cobertas por algum pesticida ou metilmercúrio, o que pode resultar em náusea extrema se ingeridas. Sementes sem esses pesticidas podem ser compradas online e estão disponíveis em lojas de jardinagens encontradas facilmente pelo Google.

Quando utilizada, a dosagem oral para consumo é geralmente considerada de:

Leve: 50 – 100 sementes / 1.5 – 3 gramas
Comum: 100 – 250 sementes / 3 – 6 gramas
Forte: 250 – 400 sementes / 6 – 10 gramas
Pesada: 400+ sementes / 10+ gramas

Sementes de Hawaiian Baby Woodrose

A Hawaiian Baby Woodrose é uma trepadeira perene que é nativa do continente indiano e foi introduzida em diversas áreas ao redor do mundo incluindo o Havaí, a África e o Caribe. As sementes de Hawaiian Baby Woodrose podem ser consumidas por seus diversos alcalóides lisergamínicos como o LSA. Essas sementes são encontradas em muitas lojas de jardinagem, entretanto, assim como as sementes de glória-da-manhã, estão cobertas de pesticidas e metilmercúrio. Estas sementes podem também ser compradas pela internet através do Google.

Quando utilizada, a dosagem oral para consumo é usualmente de:

Dose limiar: 1 – 4 sementes
Leve: 3 – 6 sementes
Comum: 5 – 8 sementes
Forte: 7 – 12 sementes
Pesada: 12+ sementes

Efeitos na saúde, potencial para dependência e tolerância

A dosagem tóxica do LSA não é conhecida, uma vez que não há nenhum relato de overdose. Isso sugere que o LSA é perfeitamente seguro para consumo.

Entretanto, o LSA não deve ser usado com frequência. Quando utilizado com frequência em um curto período de tempo, os efeitos de vasoconstrição aumentam, enquanto os efeitos psicoativos diminuem. Se você está sentindo suas pernas doloridas, esse é um sinal dos efeitos cumulativos da vasoconstrição em seu corpo. As pernas ficam doloridas por que não há sangue suficiente chegando aos músculos. Os músculos superiores da sua perna são os maiores e os que demandam mais energia, e eles ficarão doloridos se o fluxo sanguíneo para eles é diminuído, nem que levemente. Se você ingeriu sementes de Hawaiian Woodrose, glória-da-manhã ou LSA puro, e está sentindo suas pernas doloridas, você deve parar por um tempo. Deixe seu corpo se restabelecer antes de utilizar as sementes novamente. Isso é mais importante para o LSA (Hawaiian Woodrose, glória-da-manhã, etc). Com o LSA, pode levar até 3 dias de abstinência para seu corpo se reestabelecer.

É importante notar que o LSA não possui potencial para dependência, e o desejo de utilizá-lo pode na verdade diminuir com o uso. Geralmente, é auto-regulável. Você também adquire uma tolerância quase instantânea após a ingestão de LSA, prevenindo-o de experimentar seus efeitos completos com uma frequência maior que a cada 4-7 dias (a não ser que você aumente a dosagem significativamente).

Conclusão

Como substância em si, apesar de ser conhecido muito bem através da comunidade psicodélica, essa substância tem uma reputação muito ruim por causar estados de náusea dolorosos, vômitos e vasoconstrição apesar do fato de essa ser reduzida dependendo do método de preparação. Além disso, o LSA é conhecido por ser uma substância que causa efeitos visuais e cognitivos leves em comparação com outros psicodélicos clássicos.

Porém, essa reputação está incorreta. O LSA pode ser tão profundo quanto o LSD, cogumelos, ayahuasca ou qualquer outro psicodélico, basta você encontrar a dosagem correta e extraí-la da maneira adequada. Isso torna o LSA uma excelente escolha para um psiconauta, especialmente quando considerando o quão barata e disponível a planta está.

Dany3l
fev, sex, 2016

Ciência , Notícias , Política de Drogas , Psicodélicos

Os benefícios do LSD vão mudar a forma como falamos sobre drogas

Falar sobre ácido sempre envolveu apenas a viagem. Deveríamos focar nos efeitos de longo prazo.

Temos olhado para o LSD da forma errada. Ao longo do último meio século, temos focado sobre os efeitos a curto prazo de tomar ácido – os variantes efeitos visuais, as cores vibrantes, a desconexão da realidade ordinária – quando deveriamos estar incidindo sobre os benefícios de longo prazo, incluindo os efeitos terapêuticos que só agora os cientistas estão descobrindo. O renascimento da pesquisa psicodélica em curso, essencialmente, uma onda de estudos em pequena escala, mostra que os usuários de LSD se tratam preventivamente de doenças mentais e – até certo ponto – contra o alcoolismo, depressão e Síndrome de Estresse pós-traumático. A legislação ainda faz a prescrição médica do LSD se isolar em um futuro próximo, mas a conversa sobre como ficar doidão pode ser apenas um efeito colateral do uso da substância, pode começar agora.

Os mitos que cercam LSD, perpetuados por hedonistas modernos como Lana del Rey e John Misty, tornam difícil para os legisladores aceitarem-na como uma droga psiquiátrica tal qual o Prozac, o Zoloft, ou o Celexa. Mas este era de fato o uso pretendido desde o início. Albert Hofmann, ao descobrir a droga em 1943, imediatamente começou a lhe procurar aplicações psiquiátricas. E esse impulso continua forte na comunidade científica: Mais de 1.000 trabalhos de pesquisa acadêmica sobre os efeitos do LSD foram publicados antes do Verão do Amor resignificar o ácido como uma forma de se rebelar contra o status quo.

Atualmente, o FDA lista o LSD como substância de categoria 1, alegando que não há nenhum uso médico aceitável. Sob uma perspectiva científica, isso é uma mentira. Da perspectiva cultural do senso comum, é a verdade estabelecida (porém a visão está mudando)

Mais cedo, agora em fevereiro/2016, os pesquisadores britânicos Dr. Robin Carhart-Harris e David Nutt PhD (famoso pela frase “ecstasy é mais seguro que andar a cavalo”) publicaram um artigo na Psychological Medicine descrevendo a habilidade paradoxal do LSD para disparar psicoses em curto prazo enquanto deixa um resíduo de alteração cognitiva no meio e longo prazo que é decisivo para uma melhora do bem estar psicológico.

No ano passado, Carhart-Harris e Nutt também observaram os efeitos do LSD sobre o cérebro de 20 voluntários usando ressonância magnética, relatando que os primeiros resultados foram promissores para o tratamento de depressão e alcoolismo. O trabalho deles tem sido limitado por uma escassez de financiamento. Ainda assim, existem estudos suficientes para que haja meta-estudos, inclusive um recente, sobre LSD e alcoolismo, publicado no Journal of Psychopharmacology em 2012, que revelou que o uso de LSD em combinação com programas de dependência de álcool ajudou os voluntários a diminuirem o abuso da substância.

Outro estudo altamente divulgado, publicado no Journal of Nervous e Mental Disease em 2014, observou que o LSD, quando administrado ao longo de dois meses, sob condições cuidadosamente controladas, promove a redução da ansiedade em doenças terminais, a longo prazo. Este estudo, realizado na Suíça, país que acolheu a pesquisa psicodélica, enquanto o resto das Nações Unidas se apavorou na década de 1970, foi o primeiro estudo controlado do LSD publicado em mais de 40 anos.

É importante perceber que estes estudos receberam uma enorme cobertura da imprensa, porque foram publicados em revistas científicas com revisão por pares. O fato de isso não acontecer mais frequentemente não é necessariamente um reflexo da inadequação ou da escassez de outros estudos psicodélicos em curso; na verdade, aponta, pelo menos em certa medida, para o preconceito com as drogas alucinógenas, que persiste mesmo na comunidade científica. Credibilidade científica, infelizmente, é a única coisa que puxa o financiamento. Sem dinheiro, os estudos são enfraquecidos – as licenças necessárias para estudar substâncias de categoria 1 são incrivelmente caras – e assim torna necessário o impulso para reclassificar a substância como algo que valha a pena considerar medicamente. Sendo assim, o financiamento se torna ainda mais escasso.

Porém os benefícios a longo prazo do LSD apresentam um tratamento para a ignorância cultural, bem como para o abuso de outras substâncias. Eles forçam a conversa sobre a droga longe dos efeitos imediatos da droga, que é uma coisa difícil de fazer, dada a qualidade extrema que esses efeitos podem tomar. O que as pessoas estão começando a perceber lentamente é a idéia de que substâncias psicoativas fazem uma coisa no curto prazo e outra a longo prazo. É bastante claro que não estamos culturalmente preparados para falar sobre os benefícios ou problemas a curto prazo. Mas podemos falar sobre os efeitos na saúde a longo prazo. Isso é essencialmente o que aconteceu com a questão sobre os cigarros, ainda que em sentido inverso. Uma conversa sobre o quão legal o cigarro faz as pessoas parecerem, se torna uma conversa sobre como eles causam câncer. Neste caso, uma conversa sobre o quão estranhas as pessoas podem se sentir com LSD, pode tornar-se uma conversa sobre seus benefícios psicológicos de longo prazo.

Uma vez que nós mudamos substancialmente a forma como falávamos sobre outras substâncias no passado, há muita esperança para o futuro. Há também o fato de que, e isso é realmente importante, boa ciência está sendo feita. Os pesquisadores da vanguarda do campo não são um bando de Josh Tillman doidões no deserto da Califórnia; eles são acadêmicos que podem, ao contrário dos rapazes a executar o divórcio do LSD de seu passado colorido com o FDA. Eles não estão nem aí para os anos 60.

Traduzido do Original em Inverse.com

MindFields
fev, qui, 2016

Arte e Cultura , Psicodélicos

Conheça o Palácio do LSD em São Francisco

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O LSD revolucionou o ocidente, e a proibição acabou impulsionando uma nova forma de arte. Nos encontramos com Mark McCloud, o colecionador de ácidos que encheu sua casa de lisergia na cidade de São Francisco.

Era uma vez uma substância que protagonizou a maior revolução cultural do século XX. Vinha de fábrica na forma de um líquido transparente, envasado em ampolas de vidro opaco ou conta-gotas. As imagens dos primeiros viajantes mostram jovens de camisa e cabelo curto ingerindo torrões de açúcar ou copos de água com LSD, em recintos controlados, com um psiquiatra vigiando a sessão e com o auxílio de uma enfermeira.

Com a ilegalidade, acabaram as sessões psicodélicas patrocinadas por universidades. Também acabaram os doutores anotando os resultados e as enfermeiras participando de esquizofrenias experimentais. A lei tentou travar o avanço do consumo de LSD, porém foi como apertar uma granada armada: não importa quanta força você faça, a única coisa que você irá conseguir é ficar sem uma mão.

O primeiro ácido na forma de blotter disponibilizado comercialmente foi em 1968 (depois da ilegalização: eram utilizadas tiras de papel tornassol, que reage com o LSD formando um ponto azul (blue dot acid). O formato atendeu às exigências de quase toda mercadoria ilegal: era fácil de transportar, esconder e disfarçar. Outra das razões que levaram os usuários a trocar a forma de transportar o LSD foi devido à implementação de sentenças mínimas. O princípio é básico: quantidades fixas de uma substância ilegal (em dose ou peso) eram penalizadas com tempo obrigatório de prisão correspondente. O ponto é que, antes do milagre do papel, o meio mais comum para dosar o LSD eram torrões de açúcar ou cápsulas. Assim, uma pessoa com um grama de açúcar embebido em ácido (que continha apenas uma dosagem) poderia receber a mesma pena que uma pessoa que tinha um grama puro, que poderia gerar mais de 10.000 doses. A busca de um suporte para o LSD com o menor peso possível foi vital para que os usuários não acabassem atrás das grades acusados de traficar a granel.

Mas além dos formatos, há algo totalmente indiscutível e que expressa a radicalidade do que foi uma revolução: a maneira na qual os Beatles passaram do Rubber Soul (quando eles começaram a tomar LSD por causa da influência de Bob Dylan) ao Sgt. Pepper´s Lonely Hearts Club Band é algo que só podemos atribuir à magia da Dietilamida do Ácido Lisérgico.

Cartela de LSD contendo fotografia dos integrantes da banda Beatles. — Cartela de LSD contendo fotografia dos integrantes da banda Beatles, presente no catálogo de Mark.

Instituto das Imagens Ilegais

Todo psiconauta gostaria de ir ao aniversário de Mark McCloud. Foi amigo de Albert Hofmann e de Owsley Stanley. Conhece Alex Grey, Howard marks, Alexander Shulgin e o DJ Goa Gil. Era professor de arte, até que uma viagem, uma viagem muito boa, o deixou com vontade de ele mesmo desenhar as cartelas. Foi em dezembro de 1971, quando existia o legendário Orange Sunshine de Owsley. Essa viagem, que ele levou 10 anos para assimilar, deixou de lembrança uma cartela emoldurada e pendurada na parede. Mais tarde, McCloud afirmaria que mostrar ao mundo a arte comestível do LSD era uma forma de pagar a dívida por aquela experiência.

Se os franceses foram os primeiros a integrar uma arte clandestina (o graffiti) ao sistema (fazendo logos para a Nike, Coca-Cola ou Sony), e foi o inglês Banksy quem o reconverteu em uma declaração política esculpida com pintura, Mark McCloud foi o pioneiro em reconhecer o lugar cultural que o blotter art tinha ganhado na cultura psicodélica. O desenho não faz nenhum tipo de efeito sobre a substância, é totalmente inócuo. É uma necessidade humana, tal qual pintar búfalos nas paredes de uma caverna, colorir o rosto para assustar o inimigo ou pixar as paredes de um McDonald’s.

Na iconografia psicodélica do instituto encontramos desde o Mickey e o Gato Félix até mesmo Gorbachov, Obama e personagens do filme Avatar. Encontramos também personagens de Lewis Carroll, Robert Crumb, Charles Schultz e Matt Groening. Existem dragões chineses milenários, deuses indianos, homenagens a estrelas do rock, químicos e escritores. Um artista de blotter art se apropria de uma imagem e atribui a ela um novo significado.

Nas mentes dominadas por níveis básicos de análise, como no caso dos oficiais e empregados da lei, argumentos como que os desenhos servem para identificar diferentes laboratórios, potências ou até mesmo que os desenhos são para chamar atenção das crianças pequenas. E assim, esquecem do básico: a arte não influencia, pelo menos não em um sentido estritamente químico.

A realidade é que a blotter art poderia ser a resposta do rock à pop art. “A boa arte tem sempre a capacidade de transformar sua mente”, refletiu uma vez Mark, “porém a boa arte embebida em LSD com certeza tem essa capacidade”. De certa forma, se pintar uma lata de sopa com cores vibrantes era transgressor, fazer quadros em miniatura que iriam acabar embaixo da língua de alguém ou auto-digeridos pelo ácido lisérgico em que eram embebidos é com certeza um ato desafiador.

Interior do Palácio do LSD, também conhecido como Instituto das Imagens Ilegais.

Em uma entrevista, McCloud reforça a importância da blotter art comparando-a com uma missa católica. “Em uma missa, a hóstia funciona de maneira muito semelhante a um blotter. Se imprime de um lado uma lâmina de pão liso a figura do espírito santo, e no outro lado, a marca da paróquia que a produziu. Eu poderia ir de paróquia em paróquia colecionando hóstias, mas como não são populares, me inclinei a colecionar a hóstia ativa, aquela que aproxima novamente o misticismo das pessoas”.

É somente arte, amigo

Em 1987, com uma coleção respeitável e com uma exposição que começava a se mostrar em galerias de arte, começaram os problemas com os agentes do FBI. Ao iniciar sua coleção, McCloud só tinha acesso a cartelas embebidas em ácido, que logo tinha que inativar expondo-as sob luz ultravioleta para que o LSD fosse degradado em formas não psicoativas. Mas, ainda assim, o governo sustentava que a coleção de Mark, e a produção de cartelas desenhadas e perfuradas, era um disfarce para a distribuição de insumos para a fabricação de narcóticos. McCloud se permite fazer algumas ironias a esse respeito: “emoldurar é a melhor maneira de conservá-los, por que você não pode engolir as molduras”.

Os anos 90 foram agitados, e no começo dos anos 2000, sua casa foi invadida e uma coleção de mais de 400 cartelas foi confiscada. A defesa afirmou que o artista ou o produtor das cartelas não era responsável pelo uso que elas tiveram depois de serem vendidas e, por outro lado, se toda a coleção não continha nenhum LSD, não havia nenhum tipo de delito.

“Você não tem ideia do que é levantar-se todas as manhãs e ter quatro agentes lhe seguindo onde quer que você vá, apenas por fazer algo legal, algo melhor”, declarou Mark há um tempo em uma entrevista. “Não têm ideia do que é ser perseguido todos os dias de sua vida pelo trabalho artístico que você realiza”.

Durante o julgamento, em 2001, foi provado que 33 milhões de doses de LSD também podem ser 33 mil cartelas de papel secante que compõem um projeto artístico de mais de 30 anos de trabalho. Como afirmou Carlo McCormick: “A arte de McCloud é uma peça de suma importância para o folk norte-americano”.

Você pode conferir alguns blotters catalogados, além de outras informações sobre o museu, na página Blotter Barn.

Fontes: Wired & Blotter Barn

Rafael Beraldo
fev, ter, 2016

Redução de Danos

Guia de Caça e Identificação – Psilocybe cubensis

Cogumelos Mágicos? Cogumelos Venenosos? Brisa? Droga?

Na verdade estes cogumelos são realmente mágicos, e em muitas culturas ritualísticos, por serem portadores de Psilocibina. Estes cogumelos tem um histórico de uso xamânico e ritual de cerca de 9 mil anos, pelos povos da América Central. Com o passar do tempo e devido a nossa atual política de drogas, este conhecimento foi ficando difuso e rodeado de preconceitos quase ao ponto de o perdermos, e hoje este assunto virou uma espécie de lenda urbana, ficando de lado na sociedade. Esse fator acabou se tornando perigoso, pois os cogumelos são muito poderosos e devem ser lidados com cuidado e muito conhecimento. Se você é um curioso ou já estava procurando eles, você está no lugar certo. Este guia tem como exclusiva intenção a educação. Ensinar o público qual cogumelo coletar, quando, e o quanto ingerir para evitar enganos ou acidentes.

Durante todo o guia iremos introduzí-lo a termos e nomes usados no meio dos estudos dos fungos, para melhor entendimento e aprendizado. Não saia à caça antes de ler completamente este guia! Isto é muito importante, tenha paciência, a sua saúde depende dos seus estudos aqui iniciados.
Iremos nos aprofundar no cogumelo do gênero Psilocybe e a da espécie cubensis, ou mais
conhecido como Psilocybe cubensis. Antigamente também conhecido: Stropharia cubensis.
Fique a vontade para imprimir e compartilhar este guia.

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De caráter apenas informativo, este material vem para sanar dúvidas e educar os interessados no assunto. Não estamos incentivando o abuso de drogas, pelo contrário, nossa intenção é conscientizar e informar.
O idealizador deste guia ou os membros dos fóruns de forma alguma incentivam o consumo de cogumelos sem prévio estudo e plena consciência do que se está fazendo. Todas as suas decisões após a leitura desse conteúdo, são sua responsabilidade. Novamente, este material é apenas educacional, para aprendizado e redução de danos. Todo o conhecimento aqui apresentado é resultado da combinação da experiência dos usuários do fórum:

www.cogumelosmagicos.org

No Brasil, a Psilocibina e a Psilocina são substâncias controladas. No entanto, o cogumelo Psilocybe cubensis não é proibido no Brasil. Logo, a posse de Psilocibina ou Psilocina na forma extraída ou pura é crime, mas o porte e o cultivo de Psilocybe cubensis ou In Natura, não. Mas todo cuidado é pouco, o aprofundamento neste tema e requer comprometimento, maturidade, respeito e zelo.

Podemos muito bem sofrer algum acidente, que chame atenção da mídia, e logo esta lei pode ser alterada. E este guia trabalha para isso, educar quem está a procura desta experiência e clarear o caminho da melhor forma possível. Cuide bem deste conhecimento, o uso responsável, consciente e sagrado é a chave para conservarmos este bem cultural. Hoje, após dezenas de estudos clínicos, a psilocibina está sendo introduzida oficialmente como ferramenta no processo de psicoterapia. Devemos cuidar dos avanços já alcançados, para não darmos nenhum passo para trás.