Archives dezembro 2023

Ciência , Consciência , Espiritualidade , História , Prática Espiritual , Psicodélicos , Religião , Terapias Alternativas , Xamanismo

A curandeira mexicana que trouxe à tona os cogumelos mágicos para os EUA com a ajuda de um executivo de banco

Nas colinas de Oaxaca, Maria Sabina usava psicodélicos para curar

Maria Sabina tornou-se acidentalmente uma xamã nos anos 1960 e 70. (Print do Documentário deMaría Sabina. Mujer Espíritu, 1978)

“Eu percebi que os jovens de cabelos longos não precisavam de mim para comer os pequeninos. As crianças os comiam em qualquer lugar e a qualquer hora, e não respeitavam nossos costumes. ”
– Maria Sabina

Os seres humanos consomem a psilocibina, o composto psicodélico natural dos cogumelos mágicos, há mais de 10.000 anos. Até meados do século 20, o contexto era religioso. Isso mudou em 29 de junho de 1955, quando um vice-presidente do banco J. P. Morgan chamado R. Gordon Wasson viajou para o México com um fotógrafo para a casinha de barro da curandera mazateca Maria Sabina e tornaram-se, nas palavras de Wasson, os “primeiros homens brancos da história que se tem notícia a comer os cogumelos sagrados. ”

O artigo subseqüente na revista Life escrito por Wasson em 1957, “Seeking the Magic Mushroom” abriu uma caixa de Pandora que levaria, entre outras coisas, ao nascimento da contracultura psicodélica americana, a profanação do ritual com cogumelos, e, finalmente, a proibição da psilocibina em grande parte do mundo. O artigo também acabou por conduzir à ruína de Sabina uma vez que os ocidentais passaram a visitá-la aos montes.

As intenções de Wasson eram sinceras, talvez até ingênuas. Etnomicologista amador, passou os últimos trinta anos viajando com sua esposa Valentina, documentando diferentes perspectivas culturais em relação aos cogumelos selvagens.

“Nós não estávamos interessados no que as pessoas aprendiam sobre cogumelos pelos livros, mas pelo conhecimento transmitido entre as gerações”, afirmou Wasson.”Acabou que tínhamos nos deparado com uma nova área do conhecimento”

Exemplares dos cogumelos do tipo Psylocibe

Wasson descobriu que muitas culturas ao redor do mundo celebravam os cogumelos e dedicavam elaboradas cerimônias religiosas em torno de seu consumo. Ele buscou descobrir quais os tipos de cogumelos eram adorados e o por quê. Ele estava especialmente interessado nos astecas e nos primeiros relatos das expedições missionárias espanholas que descreviam a cerimônia asteca do uso do cogumelo teonanacatl, ou “carne de Deus.”

Wasson fez várias viagens para o México em busca daqueles que ainda realizavam o ritual do cogumelo, mas não foi até 1955, numa aldeia de Oaxaca conhecida por Huautla de Jiménez, que ele foi bem sucedido. Ele visitou a prefeitura e pediu a um funcionário se poderia ajudá-lo a aprender os segredos do cogumelo divino. “Nada poderia ser mais fácil”, respondeu o funcionário. O oficial levou Wasson a uma montanha onde os cogumelos cresciam em abundância, e depois para um terreno mais elevado, onde Maria Sabina vivia.

Maria Sabina era uma curandeira e xamã bastante respeitada na aldeia.Ela consumia cogumelos com psilocibina regularmente desde quando tinha sete anos de idade, e tinha realizado a cerimônia de cogumelo conhecida como “velada” por mais de 30 anos antes de Wasson chegar.

A intenção da velada, que durava toda a noite, era para a comunhão com Deus a fim de curar os doentes. Os espíritos, se efetivamente contactados, diziam a Sabina a natureza da doença e a forma como poderia ser curada. Vômitos pelos aflitos era considerada uma parte essencial da cerimônia. Cada participante do ritual ingeria cogumelos com Sabina (que normalmente ingeria o dobro) cantado invocações para chamar o divino.

Maria e seu filho Aurelio sob a influência de cogumelos. Huatla de Jimenez 1955 (LIFE)

“Eu não sou boa?” ela perguntava aos espíritos. “Eu sou uma mulher criadora, uma mulher estrela, uma mulher lua, uma mulher cruz, uma mulher do céu. Eu sou uma pessoa nuvem, uma pessoa de gota-de-orvalho-na-grama “.

Católica ao longo da vida, Sabina misturava elementos cristãos em rituais mazatecas ao guiar os participantes através de suas visões. Surpreendentemente, e em contraste com seus antecessores, o bispo local não considerou o ritual de Sabina herético. “A igreja não é contra esses ritos pagãos – se eles podem ser chamados assim,” disse o padre Antonio Reyes Hernandez.”Os sábios e curandeiros não competem com a nossa religião. Todos eles são muito religiosos e comparecem à nossa missa, até mesmo Maria Sabina”.

Sabina estava apreensiva com a chegada de Wasson, mas concordou em realizar o ritual após ser convencida pelo funcionário da aldeia, que era um amigo de confiança.Wasson e seu fotógrafo tiveram uma trip durante toda a noite com Sabina realizando a velada, enquanto tinham suas mentes expandidas. “Pela primeira vez a palavra êxtase assumiu um significado real”, Wasson escreveu mais tarde. “Pela primeira vez, essa expressão não quis dizer o estado de espírito de outra pessoa.”

A relutância de Sabina em apresentar a cerimônia a Wasson tinha menos a ver com o fato de ele ser estrangeiro e mais a ver com o fato de Wasson e seu colega não necessitarem de cura.

“É verdade que Wasson e seus amigos foram os primeiros estrangeiros que vieram para a nossa cidade em busca das santas crianças e que eles não as tomaram porque sofriam de qualquer doença”, ela lembrou .”A razão era que eles vieram para encontrar Deus”.

Wasson retornou aos Estados Unidos com uma baita de uma história. Ele despertou o interesse da revista Life, que financiou mais viagens até a aldeia para relatar e tirar fotografias do ritual mazateca. Acabou também por atrair a atenção da CIA, que estava no meio do seu programa secreto de controle de mentes utilizando drogas, o chamado Projeto MK ULTRA . Wasson involuntariamente se tornou um agente do programa após a CIA secretamente financiar suas viagens para o México ao longo de 1956 sob a proteção do Fundo Geschickter for Medical Research, uma organização de fachada.

 

 

 

Excertos do artígo de 1957 escrito por Wassson publicado na revista Life

“Seeking the Magic Mushroom” se viralizou após a sua publicação em 1957. Documentos divergem quanto a fato de Sabina ter aprovado ou não o uso de suas fotografias no artigo de Wasson, que por sua vez mudou o nome de Sabina para Eva Mendez e não revelou seu nome e nem a localização da aldeia.
Wasson testemunhou nove cerimônias de cogumelos no total, todos conduzidos por Sabina. Em uma viagem, ele foi acompanhado pelo renomado micologista francês Roger Heim, que identificou as espécies de cogumelos mágicos e enviou amostras para Albert Hofmann, o químico suíço que há vinte anos havia sintetizado o LSD . Hofmann foi capaz de isolar a estrutura química da psilocibina e criar uma versão sintética. Sua empresa farmacêutica Sandoz começou a enviar doses a instituições de pesquisa e clínicas em todo o mundo.

Dr. Timothy Leary e seu cúmplice de Harvard, Dr. Richard Alpert (Dying to Know)

O psicólogo Dr. Timothy Leary, uma estrela acadêmica em ascensão em Harvard, viajou para Cuernavaca no México, em 1960, depois de ter lido o artigo. Apesar de seu sucesso profissional, ele se descreve durante este período como “um empregado institucional anônimo que dirigia para o trabalho todas as manhãs em uma longa fila de carros e voltava para casa todas as noites e bebia martinis… Como vários outros milhões da classe média, robôs, intelectuais liberais.” Ele comprou alguns cogumelos de uma curandeira local e, em vez de participar de um ritual de cogumelos, os ingeria à beira da piscina de sua casa de praia.

“Eu aprendi mais sobre meu cérebro e suas possibilidades e mais sobre psicologia nas cinco horas depois de tomar estes cogumelos do que nos últimos 15 anos estudando e fazendo pesquisas.” – Dr. Timothy Leary

Leary voltou à Harvard e, depois de garantir suas doses de psilocibina com Sandoz, iniciou o Projeto Psilocibina em Harvard com seu colega Dr. Richard Alpert. Aldous Huxley, com o seu costumeiro interesse em estados alterados de consciência, participou do trabalho.

Vitral da Marsh Chapel, na Universidade de Boston, onde Leary e Alpert administraram testes de psilocibina em alunos que se voluntariavam

Leary e Alpert desenvolveram conceitos pioneiros na terapia psicodélica, tais como o set e setting .Eles testaram se a ingestão de psilocibina poderia reduzir a reincidência em presidiários (no Experimento Concord Prison ) e catalisar experiências religiosas em estudantes de teologia (no Experimento Marsh Chapel Good Friday). Os resultados reforçaram o potencial místico e terapêutico da psilocibina, mas as experiências foram mais tarde desconsideradas devido a metodologia pouco sólida, assim como a omissão de detalhes relacionados com a ansiedade intensa experimentada por muitos dos participantes.
A tendenciosidade de Leary e seus colegas para enfatizar os aspectos positivos da experiência psicodélica, enquanto minimizavam os negativos traria consequências profundas, uma vez que os psicodélicos saíram dos laboratórios e chegaram às ruas de San Francisco, Palo Alto e Cambridge, Massachusetts no início de 1960.
“Alguns dos motivos que levaram ao fim das pesquisas com psicodélicos e os tiraram das mãos dos médicos e terapeutas”, escreveu o pesquisador de psicodélicos Rick Döblin, “pode ser atribuída em parte aos milhares de casos de pessoas que tomaram psicodélicos em condições adversas e não estavam preparados para os aspectos assustadores de suas experiências e acabaram em quartos de emergência nos hospitais”.

A festa chegou ao fim para Alpert e Leary em maio de 1963

Leary e Alpert estava fazendo mais do que simplesmente testando psicodélicos em ambientes experimentais controlados. Eles tomavam grandes dosagens todo fim de semana e recomendavam aos seus alunos a fazer o mesmo. Uma vez que a notícia chegou às autoridades, Leary e Alpert foram demitidos. Logo depois, Leary começou a sua campanha estimulando a juventude norte americana com “Tune in, Turn on, and Drop Out.” (expressão que em português seria algo do tipo “Sintonize, Se Ligue e Vai Fundo.”) Alpert viajou para a Índia e voltou barbudo, vestindo um dhoti, e chamando a si mesmo de Ram Dass. Em 1966, a psilocibina e o LSD se tornaram ilegais nos Estados Unidos.

 

Beatniks, hippies, celebridades como Bob Dylan e John Lennon, cientistas e pesquisadores de todas as frentes tumultuavam a aldeia de Huautla de Jiménez depois do artigo publicado na revista Life. Sabina recusou alguns, embora frequentemente expressasse suas dúvidas a cerca da iniciação de Wasson aos cogumelos, e sempre enfatizou sua visão sobre o verdadeiro propósito do cogumelo.
A publicidade foi desastrosa para a comunidade mazateca, que culpava Sabina por trazer desgraça para a aldeia e profanar o ritual da velada. A casa de Sabina foi incendiada, e federales frequentemente invadiam sua casa, acusando-a de vender drogas para estrangeiros. Hippies alugavam quartos em aldeias vizinhas. Turistas tinham bad trips e deliravam nus pela cidade.
Alguém pode se perguntar porque Sabina recusou tão poucos estrangeiros. Alguns relatos atribuem isso à sua bondade, outros a uma aceitação resignada de seu novo papel como embaixadora cultural do ritual de cogumelos mazateca. Ela também era conhecida por cobrar ocasionalmente os turistas por seus serviços.

O legado de Sabina trouxe turistas ao México por décadas

Na década de 1970, as autoridades mexicanas proibiram o uso de cogumelos com psilocibina. O fluxo de turistas diminuiu, mas aos olhos de Sabina, o estrago já estava feito.
“A partir do momento em que os estrangeiros chegavam para procurar Deus, as santas crianças perderam sua pureza”, disse ela.”Elas perderam a sua força; os estrangeiros as estragaram. A partir de agora elas não serão mais boas. Não há remédio para isso. ”
Wasson, por sua vez, concordou. Ele expressou remorso durante o resto de sua vida por seu papel na popularização do uso recreativo de cogumelos mágicos. “A prática levada em segredo durante três séculos ou mais foi agora arejada”, escreveu ele. “E aeração significa o fim.”
Sabina morreu sem dinheiro algum e com 91 anos em 1985. Em Oaxaca, hoje, pode-se encontrar a sua imagem sendo comercializada em camisetas, restaurantes e táxis.

 

Mais de quarenta anos depois da investigação sobre seus efeitos terapêuticos, os cogumelos mágicos continuaram banidos e estão agora a serem usados de uma maneira muito mais perto daquela que María Sabina considerava seu verdadeiro propósito: curar os doentes.

Em ensaios clínicos em todo o mundo, centenas de pacientes com câncer, viciados em drogas, e aqueles que sofrem de ansiedade e depressão estão relatando profunda mudança de vida e experiências místicas.Para muitos participantes, os benefícios de uma dose de cogumelos são de longa duração. Num estudo de 2006 buscando o potencial da psilocibina para catalisar experiências religiosas liderada pelo Dr. Roland R. Griffiths, mais de 70% dos participantes auto-avaliaram a experiência como uma das cinco mais importantes em suas vidas. Quase um terço a classificaram como a mais importante.
Em estudos conduzidos pela NYU e Johns Hopkins, cujos resultados foram publicados simultaneamente em novembro de 2016, cerca de 80% dos pacientes com câncer mostraram reduções clinicamente significativas na ansiedade e depressão que chegavam a durar cerca de oito meses após a dose inicial.

Uma sessão de estudos com psilocibina em John Hopkins

Aos participantes dos estudos foi administrada psilocibina em um cálice e eram guiados através da experiência com os olhos vendados e ouvindo uma música calma. Eles eram recomendados a “confiar, deixar ir e estar aberto.”
Os pesquisadores alertaram que os resultados positivos não devem ser tomados como um endosso do uso recreativo de cogumelos mágicos:

Os resultados positivos do estudo levam a preocupação de alguns, pelo fato de que irão levar ao aumento do uso experimental dessa substância pelos jovens de uma forma incontrolada e não monitorada, a mesma que levou a casualidades nas três últimas décadas.

No entanto, os pesquisadores concluem que “descobrir como esses estados alterados de consciência mística surgem no cérebro poderiam ter grandes possibilidades terapêuticas … Seria cientificamente míope não estudá-los mais a fundo.”
FONTE AHMED KABIL

Agradecemos imensamente a tradução feita pela colaborador Pedro Reis.
Seja você também um colaborador, entre em contato:

equipemundocogumelo@gmail.com

História , Notícias , Política de Drogas

Quando psiquiatras batalharam para manter o MDMA legal

Golias venceu, mas Davi está pronto para o segundo round

Era julho de 1984 e a agência antidrogas americana (DEA) não esperava qualquer resistência quando anunciou que pretendia tornar o MDMA uma substância controlada do tipo I – a categoria mais restrita de drogas ilícitas.

Mas enquanto a agência foi pega com a guarda baixa, seus oponentes não. Durante anos, uma comunidade de psiquiatras, terapeutas e ativistas haviam estado se preparando para a batalha silenciosamente, reunindo as evidências que precisariam para provar o caso de que a 3,4-metilenodioximetanfetamina é relativamente segura e contém potencial terapêutico significativo. Ninguém previu quão perto o pequeno grupo de defensores chegaria de superar o Golias contra quem lutavam.

Na primavera seguinte, um desfile de médicos e pesquisadores testemunhou diante de um juiz de direito administrativo, insistindo que aconselhasse a DEA a colocar o MDMA em uma classe de drogas menos restritiva, ou a evitar a restrição. “Centenas de psiquiatras e psicoterapeutas que usavam [o MDMA] informalmente, e eles o usavam para todos os tipos de coisas em ocasiões privadas”, conta Rick Doblin à Inverse. “Ele estava sendo usado para o TEPT [Transtorno de Estresse Pós-Traumático], estava sendo usado para terapia de casais, estava sendo usado para o crescimento pessoal, estava sendo usado para a espiritualidade”.

Rick Doblin faz uma selfie do lado de fora do escritório do DEA em Washington D.C. Para marcar a apresentação de um desafio legal contra a proibição do MDMA.

Doblin encabeçou a organização sem fins lucrativos que liderou a batalha contra a DEA, e fundou a Associação Multidisciplinar de Estudos Psicodélicos (MAPS), que continua a pressionar para o uso legal da MDMA e da maconha na medicina e em outros contextos. A MAPS mantém um acervo impressionante de documentos da prolongada luta legal contra a DEA.

Doblin previu que a repressão ao MDMA viria quando a droga começou a vazar das sessões terapêuticas para o público, onde foi vendido como a droga recreativa Ecstasy. Na época da audiência judicial em 1985, Doblin tinha reunido um grupo de profissionais para falar publicamente dos benefícios médicos da substância. George Greer, um psiquiatra do Novo México, disse ao juiz que ele havia orientado 79 pacientes através de sessões de terapia assistida por MDMA, e que todos eles relataram benefícios significativos sem reações adversas graves. Outro médico, Joseph Downing, relatou suas próprias experiências oferecendo terapia a pacientes sob a influência de MDMA, incluindo uma mulher que relatou que ela foi finalmente capaz de superar seu trauma de uma agressão sexual brutal somente após esse tratamento. O renomado psiquiatra de Harvard, Lester Grinspoon, instou o juiz a não proibir precipitadamente uma substância com potencial significativo para o tratamento das condições de saúde mental, o que efetivamente encerraria toda pesquisa médica, como acontecera anteriormente com o LSD.

DEA apresenta a corte evidencias de que o MDMA está sendo usado em festas. Para a agencia, uso recreacional e abusivo são a mesma coisa.

Foi uma exibição impressionante, mas os próprios defensores não tinham muita esperança em influenciar a opinião do juiz. “Nós não sabíamos que os juízes administrativos da DEA às vezes contradiziam o que a DEA queria – pensávamos que esta seria uma batalha que discutiríamos na mídia e atrasaríamos um pouco, mas no final nós perderíamos “, declarou Doblin.

O juiz Francis Young rejeitou os argumentos da DEA de que a MDMA era uma droga com alto potencial de abuso sem uso médico aceito e recomendou que fosse colocado no Anexo III dentro de um ano. Esse nível é reservado para substâncias com utilidade médica e um potencial de abuso baixo a moderado – drogas atuais nesse cronograma incluem quetamina, esteróides anabolizantes e Tylenol com codeína. “Quando o juiz disse que deveria ser o Anexo III, e que deveria permanecer disponível para os terapeutas, ficamos simplesmente chocados”, conta Doblin.

Difusor do LSD Timothy Leary celebra com Rick Doblin nos anos oitenta.

O juiz foi inequívoco ao concluir que a MDMA deveria ainda ser permitida como um dispositivo terapêutico. Ele discordou com a DEA de que uma substância deve ter aprovação da FDA para satisfazer os critérios de “uso médico aceito”. “A FDA regula o comércio de drogas, não a forma como os médicos fazem seus trabalhos”, escreveu Young. “Só se pode concluir que, no contexto da batalha sobre a maconha, a FDA perdeu temporariamente de vista a sua reconhecida falta de autoridade estatutária para regular a prática da medicina”. O juiz alertou sobre os perigos de combinar a aprovação da FDA com uso médico. Para fazer isso iria equiparar valor comercial com valor terapêutico, ignorando que alguns medicamentos úteis são por vezes não patenteáveis e não rentáveis.

O fato de uma “minoria respeitável” de médicos realmente usar MDMA em sua prática é suficiente para apoiar o “uso médico aceito”, escreveu Young. “Nenhuma evidência foi produzida de quaisquer casos onde MDMA foi usado em terapia com menos segurança do que a totalmente aceitável.”

A opinião do juiz era condenatória, mas não era o fim da história. Um juiz administrativo só tem o poder de recomendar um curso de ação – a última palavra cabe ao administrador. E o administrador da DEA, John Lawn, simplesmente incluiu o MDMA no Anexo I de qualquer maneira.

Isso levou a uma série de apelações dos advogados, e enquanto o tribunal de recurso tem o poder de obrigar a DEA, eles normalmente vão ordenar a administração de volta para a prancheta, em vez simplesmente falar o curso de ação a tomar. Assim, se o tribunal de apelações decidir que as razões da DEA para colocar MDMA no Anexo I são inválidas, a DEA pode simplesmente chegar a um novo conjunto de razões para chegar à mesma conclusão.

“As agências administrativas têm grandes oportunidades para atrasar e atrasar e atrasar, ao chegar com todos os tipos de coisas falsas, porque leva muito tempo para discuti-las nos tribunais”, diz Doblin. Se o atraso foi a estratégia, então funcionou. Embora o processo de apelações tenha resultado em que a MDMA fosse brevemente retirada do cronograma das substâncias controladas, a DEA a colocou de volta em menos de um mês depois, em fevereiro de 1988, decisão que se mantém até hoje.

Nesse ponto, os advogados voltaram sua energia para casos judiciais semelhantes envolvendo maconha, diz Doblin, em vez de apresentar um pedido de apelação. Ele já havia se separado do grupo devido a diferenças políticas – enquanto Doblin defendia publicamente a legalização completa da MDMA, muitos dos profissionais médicos do grupo preferiam a tática menos radical de pedir à DEA para manter o uso recreativo ilegal sem colocar restrições indevidas sobre o uso terapêutico e a pesquisa.

Nancy Reagan implora para a America “apenas dizer não” as drogas em 1987.

Trinta anos depois, o debate sobre os usos terapêuticos do MDMA, da maconha e de outras drogas proibidas foi revigorado graças a resultados promissores de pesquisa, uma perspectiva cultural em processo de mudança e ao trabalho árduo de defensores contra a fracassada Guerra Contra as Drogas. A organização de Doblin, MAPS, funciona como uma empresa farmacêutica sem fins lucrativos, financiando os longos e dispendiosos ensaios clínicos necessários para obter MDMA e maconha aprovados como medicamentos pela FDA.

A organização espera a aprovação para iniciar os ensaios de Fase III, a etapa final e mais árdua, até o final deste ano. Ensaios anteriores, que testaram a terapia assistida com MDMA para ansiedade e depressão em pacientes com câncer terminal e TEPT, mostraram resultados notavelmente positivos, com benefícios positivos duradouros após apenas uma ou duas sessões com o medicamento. Se os testes da Fase III forem tão bem, o uso de MDMA na psicoterapia poderia ser aprovado pela FDA até 2021, de acordo com a MAPS. Isso forçaria a mão da DEA, fazendo agência finalmente remover permanentemente a MDMA do restritivo Anexo I e reconhecendo seu uso médico aceito.

Para Doblin, já faz muito tempo, mas ele é sempre otimista. “Parece bom! Parece promissor! Está bem ao virar da esquina! “A verdadeira vergonha, diz ele, é que estamos 30 anos atrás de onde estaríamos se a DEA não tivesse imposto sua agenda proibicionista.

Doblin não acredita que a DEA tenha o interesse público e a segurança pública como motivações primárias para a proibição do MDMA. “Eu não acho que eles estavam realmente pensando que esta é uma droga terrivelmente perigosa. Acho que eles estavam pensando: esta é uma droga que causa alteração na consciência, as pessoas estão gostando, e isso fica no caminho da proibição de drogas. Não se tratava dos perigos terríveis do MDMA, e os danos cerebrais relacionados ao ecstasy foram vastamente exagerados, como podemos dizer agora, mais de 30 anos depois. Não há um monte de pessoas feridas com danos cerebrais.”

Há montanhas de evidências para apoiar a posição de que a Guerra Contra as Drogas falhou como política, e há até indícios de que, desde o início, ela foi projetada como um ataque contra inimigos políticos, e não os perigos do uso de drogas. Tome esta citação surpreendente de um assistente anterior de Nixon, como disse a um repórter de Harper em 1994:

“A campanha de Nixon, em 1968, e a Casa Branca de Nixon, depois disso, tinham dois inimigos: a esquerda e os negros contrários a guerra. Você entende o que estou dizendo? Sabíamos que não poderíamos tornar ilegal ser contra a guerra ou negro, mas ao fazer com que o público associasse os hippies com maconha e os negros com heroína e, em seguida, criminalizássemos ambos fortemente, poderíamos interromper essas comunidades. Poderíamos prender seus líderes, invadir suas casas, interromper suas reuniões e vilipendiá-los noite após noite no noticiário da noite. Sabíamos que estávamos mentindo sobre as drogas? Claro que sim.”

Dentro de trinta anos, Doblin prevê 35 mil clínicas de terapia psicodélica em todo o país, onde as pessoas possam ir para receber apoio, não só tomando MDMA, mas outras substâncias mentais e potencialmente benéficas como cogumelos mágicos e LSD. Ele ainda acredita que as drogas devem ser legais para uso recreativo, e imagina uma espécie de modelo de carteira de motorista no qual as pessoas primeiro consumiriam as drogas sob supervisão, e, com a aprovação de um profissional, receberiam permissão para comprar e levar para casa drogas para uso pessoal.
Esse é o mundo que Doblin acredita já estaríamos vivendo hoje, não fosse o apoio teimoso do governo dos EUA à proibição de drogas e à criminalização. “Nós não teríamos a crise maciça que temos agora, com 600.000 veteranos que recebem aposentadoria de invalidez da administração de TEPT para veteranos”, diz. “Seria dramaticamente, radicalmente diferente. E será radicalmente diferente daqui a 30 anos “.

https://www.inverse.com/article/19195-mdma-1980s-court-battle-psychiatrists-versus-dea

Ciência , Psicologia

A Psiquiatria está pronta para o paradigma da cura psicodélica?

Como o uso de plantas de poder e psicodélicos podem ajudar a aliviar o sofrimento humano? Quais são as barreiras para as chamadas medicinas da floresta, como a Ayahuasca, se tornarem parte da Psiquiatria convencional? Como se projeta e conduz pesquisas sobre o uso terapêutico de tais plantas de uma maneira ética e significativa? Como irá aparentar o tratamento de transtornos mentais com estas plantas? Estas são algumas das perguntas básicas as quais eu vim lidando no decorrer dos últimos três anos, enquanto completava residência em Psiquiatria e tentava iniciar uma carreira na ciência psicodélica e sua forma de cura.

Neste breve texto, tentarei esboçar algumas respostas introdutórias para as perguntas acima, bem como discutir os desafios em integrar diferentes áreas do conhecimento com o modelo biológico atual da Psiquiatria. Eu acredito que a adoção de uma perspectiva multidimensional complexa do sofrimento humano e o aproveitamento delicado de maneiras diferentes de entender plantas psicodélicas são fatores-chave para o paradigma emergente de cura psicodélica.

 

 

Diferentes perspectivas sobre as Plantas Psicodélicas


Plantas psicoativas e fungos tem se relacionado com humanos por milhares de anos, tendo diferentes e vários papéis na sociedade, na cultura, religião e na medicina. Como resultado dessa complexa e histórica relação, existem inúmeras formas pelas quais podemos entender e falar sobre estas plantas.

A Ayahuasca como um exemplo, uma perspectiva indígena ou antropológica pode ver a bebida como não apenas sagrada, mas como uma “planta de espírito” ou “professora”, com a qual uma pessoa ou um xamã interage para produzir o efeito desejado. Essa compreensão contrasta totalmente com uma visão biomédica da Ayahuasca como uma coleção de alcaloides e outros compostos químicos, principalmente um agonista (quando uma substância química se liga em um receptor e o ativa) do receptor da serotonina 2A e um inibidor da MAO (monoamina oxidase), que alteram a conectividade da rede cerebral e a neuroplasticidade. Talvez entre essas visões existam as perspectivas psicológicas do chá como um “psicodélico”, capaz de provocar estados não-ordinários de consciência que podem trazer o insight psicológico e a mudança.

À medida em que o uso da Ayahuasca se torna mais difundido, existem várias outras maneiras de conceituá-la ou explicá-la. Perspectivas espirituais ou religiosas podem classificar o chá como “enteógeno” ou “sacramento”, capaz de catalisar profundas experiências espirituais ou místicas. Discursos mais recentes consideram a Ayahuasca como uma “ferramenta cognitiva”, ou “ferramenta evolutiva” que pode intensificar a criatividade e ajudar nossa espécie a evoluir ou viver mais harmoniosamente. Finalmente, a Ayahuasca e outras plantas psicodélicas são, muitas vezes, chamadas carinhosamente de medicinas da floresta por usuários da contemporaneidade que desejam destacar seus efeitos de cura profunda.

 

A Planta Medicinal na Era da Psiquiatria Biológica

Enquanto meu treinamento na psiquiatria enfatizou uma abordagem “biopsicossocial” para diagnóstico e tratamento, parece claro que o campo da psiquiatria como um todo tem, nas últimas décadas, priorizado a compreensão biológica do sofrimento mental. De acordo com este paradigma, doenças mentais como depressão e esquizofrenia, bem como dependências, são consideradas doenças cerebrais resultantes de circuitos neurais aberrantes e desequilíbrios químicos. Essa perspectiva visava servir a múltiplos propósitos: 1) ajudar a psiquiatria a tomar o seu lugar no meio de outras especialidades da medicina fundamentadas nas ciências biológicas; 2) desestigmatizar a doença mental e as dependências, retratando-os como doenças crônicas tratáveis, como diabetes ou algum tipo de doença cardíaca, e não como falhas morais ou resultantes de um caráter fraco; e 3) como o público crítico argumentaria, para ajudar a promover os produtos farmacêuticos como o principal meio de abordar a doença mental e aliviar o sofrimento cotidiano.

Embora não negue que este paradigma levou a avanços no nosso entendimento sobre certas doenças mentais e que pode ser utilizado como uma lente explicativa poderosa para certos pacientes, gostaria de salientar que uma compreensão estritamente biológica da doença mental é inconsistente com a minha compreensão sobre como plantas psicodélicas funcionam para trazer cura.
O paradigma biológico coloca a pessoa em situação de sofrimento como uma vítima relativamente impotente de um cérebro doente, obscurecendo as causas sociais, psicológicas e espirituais mais profundas do sofrimento e prescreve a adesão passiva à medicação como o modo primário de cura.

Em contraste, acredito que a experiência com plantas psicodélicas nos confronta poderosamente com a realidade que existimos como seres multidimensionais complexos, com mentes cerebrais, corpos, corações e espíritos, todos conectados uns aos outros e com nossos seres naturais e sociais. A partir dessa perspectiva, a fonte do sofrimento não é apenas do cérebro; o sofrimento pode surgir da doença em qualquer uma dessas camadas de existência e ser propagado através delas de formas complexas. Isso explicaria, por exemplo, como o stress social é internalizado como sintoma psicológico ou físicos.

O Desafio de Integrar o Conhecimento


A principal implicação de cunho terapêutico em ver o sofrimento mental nesta maneira multidimensional é que os tratamentos adequados devem agora ser capazes de intervir nas múltiplas camadas da existência. O principal argumento que eu gostaria de enfatizar é que esse tipo de cura multidimensional a) requer um engajamento ativo da pessoa em situação de sofrimento (bem como em psicoterapia), e b) pode ser alcançado através do uso de plantas psicodélicas medicinais utilizando as diferentes visões conceituais descritas acima. Assim, como pesquisador clínico e acadêmico, vejo o principal desafio do campo emergente da ciência psicodélica como sendo a integração de modos de conhecimento e abordagens para a cura que, anteriormente, se encontravam desconectados e conflitantes.

Dada a predominância dos quadros biológicos dentro da Psiquiatria acadêmica, desafios significativos relacionados a essa integração manifestam-se tanto ao transmitir tais ideias a colegas e agências financiadoras, quanto ao tentar traduzir essas ideias em ensaios clínicos e protocolos de tratamento. Como estudamos e utilizamos um medicamento com múltiplos ingredientes ativos que funciona de modo complexo, multidimensional e idiossincrática quando a ciência moderna é inerentemente reducionista, ao procurar moléculas únicas que têm mecanismos biológicos de ação específicos para explicar seus efeitos terapêuticos sobre os processos patológicos que podem ser vistos, reconhecidos e medidos? Como a ciência pode explicar a interação entre as propriedades físicas de uma medicina como a Ayahuasca e seus componentes metafísicos de cura que são complementares ao seu uso, como música, dieta, oração e outros aspectos do Xamanismo? Acredito que superar esses desafios de integração representa uma grande oportunidade para o campo da ciência psicodélica e, caso bem-sucedida, pode revolucionar a maneira como pensamos e tratamos a doença mental.

 

 

Integração de conhecimento: passado e presente


Felizmente, o processo de integrar diferentes tipos de conhecimento sobre as plantas psicodélicas já foi iniciado. Populações indígenas ao redor do mundo possuem séculos de conhecimento relacionados ao uso de plantas psicoativas para fins espirituais, religiosos e de cura. Relatos antropológicos e interdisciplinares e o engajamento direto entre cientistas, usuários ou praticantes dos rituais e povos indígenas (por exemplo, a Conferência Mundial de Ayahuasca) trazem as partes interessadas com diferentes perspectivas e tipos de conhecimento ao diálogo uns com os outros. No Ocidente, existem modelos “psicodélicos” e “psicolíticos” de uso de substâncias psicodélicas ao lado da psicoterapia para tratar transtornos de humor e dependência de substâncias que remontam aos anos 1950. Esses modelos serviram de base para ensaios clínicos recentes e podem ser modificados e atualizados à medida que se ganha mais conhecimento e que este vá sendo integrado.

A onda atual de pesquisa psicodélica tem sido caracterizada por trazer avançadas ferramentas científicas e métodos para suportar o estudo de substâncias psicodélicas, incluindo a neuroimagem e farmacologia molecular, bem como uma metodologia robusta de ensaio clínico utilizando o controle do placebo duplo-cego. Ao crédito destes investigadores, essa pesquisa não só trouxe novos entendimentos sobre como os psicodélicos afetam o cérebro, mas também começaram a elucidar como tais mudanças biológicas podem ser correlacionadas com a experiência psicológica e espiritual. Por exemplo, Robin Carhart-Harris demonstrou como as mudanças psicodélicas induzidas na conectividade cerebral se correlacionam com experiências específicas de tipo místico e subjetivo. Submetendo-se a tais experiências do tipo místico, tem se mostrado correlacionado com o benefício terapêutico em estudos recentes com psilocibina, o ingrediente ativo dos “cogumelos mágicos”.
O estudo de medicamentos complementares e alternativos seguiu uma trajetória similar. Nos últimos anos, estudos cada vez mais sofisticados começaram a esclarecer como práticas e modalidades que costumavam ser entendidas como espirituais ou energéticas, como meditação e acupuntura, têm efeitos biológicos e psicológicos que contribuem para seu potencial terapêutico.

Rumo à “Integração de Paradigmas Críticos”

Embora esses desenvolvimentos recentes sejam um bom sinal para o futuro da pesquisa e do tratamento com psicodélicos, eu gostaria de concluir argumentando para defender o foco sustentado entre pesquisadores e profissionais neste campo sobre integração do conhecimento, colaboração multidisciplinar e abordagens de tratamento multimodal – o que eu chamo de “integração de paradigmas críticos”.

Os atuais determinantes políticos, econômicos e filosóficos continuarão a puxar a pesquisa e o tratamento com psicodélicos em uma direção biológica. Portanto, é crítico neste tempo ressurgente para a ciência psicodélica que os pesquisadores visam integrar diferentes tipos de conhecimento e planejem protocolos de tratamento que refletem entendimentos multidimensionais complexos de como as plantas psicoativas produzem cura. Este último é crucial pois as diretrizes de tratamento são geralmente baseadas em evidências produzidas por ensaios clínicos. Assim, os modelos que nós construímos e estudamos agora estão aperfeiçoando como as plantas medicinais serão usadas na Medicina nas próximas décadas.

Vamos tratar plantas psicodélicas medicinais como qualquer outra classe de psicofármacos, tomados de modo passivo por pacientes enquanto o medicamento re-conecta com seus cérebros? Procuraremos criar formulações que minimizem seus “efeitos colaterais” psicoativos e somáticos ou purgativos, bem como foi feito com o uso psiquiátrico da ketamina? Ou esses tratamentos, de uma natureza radicalmente diferente, interagindo com nossos corpos-mente-cérebro-espírito de uma forma complexa que requer um engajamento ativo, não só durante o tempo de administração da droga, mas o antes e depois? Acredito que o entusiasmo popular por trás da cura psicodélica e os benefícios terapêuticos profundos e duradouros relatados até agora em ensaios clínicos argumentam para este último. Se a psiquiatria tradicional e as instituições sociais relacionadas irão abraçar este novo paradigma, isto ainda está para ser descoberto.

 

O autor gostaria de reconhecer as contribuições intelectuais de Jeffrey Guss M.D., Ryan Wallace M.D., e Alexander Belser M.Phil., No desenvolvimento das idéias apresentadas aqui.

FONTE

Agradecemos imensamente a tradução feita pela colaboradora Mirella Mochiutti.
Seja você também um colaborador, entre em contato:

equipemundocogumelo@gmail.com

BIBLIOGRAFIA

 

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Mescalina e seus Efeitos – Análise Completa da Substância

3,4,5-Trimethoxyphenethylaminegigasport-online cainsmooredonna fracominaoutlet fracominaabiti coralbluescarpe harmontblainescarpe akuscarpe gabsoutlet akutrekkingshop ovyescarpe relaxdaysstore donkeywinkekatze maisenzashop von-dutch lecopavillon  (commonly known as Mescaline) is a naturally-occurring psychedelic alkaloid of the phenethylamineclass that produces “classical psychedelic” effects (i.e. those of psilocybin mushrooms, mescaline, LSD, and DMT when administered.[1]

Mescaline occurs naturally in the peyote cactus (Lophophora williamsii),[2] and it is produced in a number of other cacti species such as the Echinopsis pachanoi (San Pedro cactus),[3] Echinopsis peruviana (Peruvian Torch) as well as the Cactaceae plant and the Fabaceaebean family.[4] It was first isolated and identified in 1897 by the German chemist Arthur Heffter[5] and first synthesized in 1919 by Ernst Späth.[6]

This particular substance is both an important part of and inspiration to Alexander Shulgin‘s life’s work as a psychedelic chemist and researcher. It is a member of the so-called “magical half-dozen” which refers to Shulgin’s self-rated most important phenethylamine compounds with psychedelic activity, all of which except mescaline he developed and synthesized himself. They are found within the first book of PiHKAL, and are as follows: Mescaline, DOM, 2C-B, 2C-E, 2C-T-2 and 2C-T-7.[7]

Unlike most highly prohibited substances, mescaline is not considered to be dependence-forming or addictive by the research and medical community.[8] Nevertheless, unpredictable adverse reactions such as anxiety, paranoia, delusions and psychosis can still always occur, particularly among those predisposed to psychiatric disorders.[9] It is highly advised to approach this powerful, long-lasting hallucinogenicsubstance with the proper amount of precaution and harm reduction practices if using this substance.

History

The ritual use of the Peyote cactus has occurred for at least 5700 years by Native Americans in Mexico. Upon early contact, Europeans noted the use of Peyote in Native American religious ceremonies. Additionally, alternative mescaline-containing cacti such as the San Pedro have a long history of use in the South American continent, spanning from Peru to Ecuador.[10]

The principal psychoactive component in both Peyote and San Pedro, mescaline, was first isolated and identified in 1897 by the German chemist Arthur Heffter[11] and first synthesized in 1919 by Ernst Späth.[12]

In traditional peyote preparations, the top of the cactus is cut at ground level, leaving the large tap roots to grow new ‘heads’. These ‘heads’ are then dried to make disc-shaped buttons and the buttons are chewed to produce the effects or soaked in water to drink. In modern times, users will often grind it into a powder and pour it into gel capsules to avoid having to come into contact with the bitter taste of the cactus. The usual human dose is 200–400 milligrams of mescaline sulfate or 178–356 milligrams of mescaline hydrochloride.[13]The average 76 mm (3.0 in.) button contains about 25 mg mescaline.[14]