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A maconha, o sono e os sonhos

O estudo científico da maconha vem contribuindo decisivamente para a compreensão da interação do nosso organismo com o ambiente.

 Texto por Renato Malcher e Sidarta Ribeiro


O sono do ser humano compreende quatro fases distintas, caracterizadas por diferentes padrões de atividade cerebral medidos por eletroencefalografia (EEG). As primeiras três fases formam um contínuo e se caracterizam pela reduzida atividade neuronal no córtex, que produz ondas neurais grandes e lentas. Durante essas fases de sono, coletivamente chamadas de sono de ondas lentas (SOL), quase nunca ocorrem sonhos. A última fase, ao contrário, apresenta alta atividade cortical, ondas neurais rápidas e pequenas, e muito freqüentemente a presença de sonhos. Durante essa fase observam-se movimentos oculares rápidos, dando origem em inglês ao nome rapid-eye-movement sleep, abreviado para sono REM por seus descobridores. O sono REM, quando estabilizado, sempre termina num despertar, mesmo que por minúsculos intervalos de tempo. Durante a noite, ciclamos cerca de quatro vezes por meio do sono de ondas lentas, do sono REM e da vigília.

A anandamida, o primeiro endocanabinóide a ser descoberto, é um poderoso indutor de sono de ondas lentas e de sono REM, causando redução do tempo de vigília.Entretanto, alguns estudos com altas dosagens de THC(mais que 70 mg/dia) verificaram uma diminuição significativa de sono REM. Aumento do estado de vigília e redução do sono REM também foi observado com CBD. Outros estudos reportam que doses mais baixas de THC causam aumento do sono de ondas lentas. O aumento da vigília causado por altas doses de THC contrasta com a aparência de sonolência decorrente da ingestão de maconha. Essa aparência deriva em parte das propriedades relaxantes e vasodilatadoras dos canabinóides, que causam queda das pálpebras e vermelhidão dos olhos. Quanto à sensação subjetiva de sonolência, parece depender crucialmente das dosagens dos diferentes componentes da maconha, da experiência pregressa do usuário, e da hora do dia em que a ingestão ocorre. Alguns usuários crônicos de maconha relatam que a ingestão pela manhã tende a provocar sonolência, enquanto a ingestão no turna provoca aumento da vigília. Em roedores, há evidências de que os níveis de endocanabinóides e de receptores CB1 variam de forma circadiana, se acumulando durante a vigília e decaindo durante o sono.

Os resultados sugerem que a ingestão de maconha durante o dia satura o sistema endocanabinóide de forma a produzir sonolência, mas tem o efeito inverso quando ingerida à noite, quando as doses somadas de endocanabinóides e exocanabinóides seriam menores. É importante ressaltar que entre os diversos canabinóides da maconha existem tanto agonistas do receptor CB1 (THC, por exemplo) quanto antagonistas (CBD,por exemplo). Isso faz da maconha um coquetel farmacológico extremamente complexo no que diz respeito aos efeitos sobre o sono. De modo geral, usuários crônicos de maconha relatam dificuldade de se lembrarem de seus sonhos. Esse efeito parece ser uma combinação da redução de sono REM com um possível aumento do esquecimento matinal, a seu turno ocasionado por efeitos residuais dos canabinóides ingeridos antes de dormir.
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Se por um lado a maconha diminui a ocorrência de sono REM e por extensão diminui efetivamente a oportunidade de sonhar, seus efeitos sobre a vigília são de certa forma oníricos, promovendo um afrouxamento perceptual e lógico que é descrito por muitos usuários como similar ao sonho. Vista por esse lado, a ação da maconha seria a redução do sonho no turno (night-dream) e o aumento da divagação da vigília (day-dream). Tendo em vista que os canabinóides promovem uma desorganização do processamento neuronal e conseqüente facilitação da restruturação dos traços de memória, é fácil compreender que seu uso facilita o processo criativo e a geração de insights. Além de ser um poderoso estimulador do apetite, a maconha é também utilizada como relaxante e mesmo como afrodisíaco. O aprofundamento geral da experiência sensorial enriquece a apreciação e produção das artes, fazendo da maconha uma droga especialmente utilizada pelos que vivem da sensibilidade artística. Não é por acaso que o cantor e compositor de reggae Peter Tosh, líder (assim como Bob Marley) do movimento Rastafari globalizado nos anos 1970, afirma em seu hino pela legalização da maconha (Legalize It) que a maconha é usada por muitos na sociedade, como juízes e médicos, mas começa sua lista pelos cantores e instrumentistas.

Além de favorecer a veiculação de emoções através das artes e estimular a comunicação verbal, a maconha também favorece estados de baixa ansiedade, como a contemplação lúdica, a introspecção, a empatia e o transe místico. Por esses motivos, a maconha é freqüentemente utilizada para reduzir tensões sociais nos mais variados contextos, das prisões às festas dançantes. O conjunto das manifestações comportamentais e sociais associadas ao uso da maconha reflete a ação anti-estressante atribuída ao sistema endocanabinóide por vários cientistas, entre eles o italiano Vincenzo Di Marzo, um dos líderes mundiais nesta área de pesquisa. A relevância das interações sociais para a evolução é irrefutável, adquirindo contornos únicos na espécie humana. A coesão do grupo em animais sociais é fundamental para aumentar as chances de integridade física de cada indivíduo diante da ameaça de um predador, por exemplo. Da mesma forma, em situações de escassez de alimentos, a cooperação aumenta muito as chances de sobrevivência dos indivíduos. Uma das principais funções do sistema endocanabinóide é a de reger o reequilíbrio mental e físiológico do organismo após eventos estressantes. Em animais sociais, podemos incluir também o reequilíbrio social. Os hormônios glicocorticóides iniciam e coordenam os diversos estágios da resposta de adaptação do organismo ao estresse: geram primeiro ajustes de curto e longo prazo nos diversos sistemas do organismo e, à medida que seus níveis vão se elevando também no cérebro, estimulam ali a síntese de endocanabinóides. Estes por sua vez assumem o papel de orquestrar a transição de volta à normalidade fisiológica e comportamental. Para tanto, os receptores CB1 são ativados em diversos circuitos, promovendo o alívio da dor, a dissipação da tensão psicológica e o relaxamento da musculatura. O apetite aumenta para a recuperação da energia gasta e para a estocagem preventiva de energia metabólica extra. As emoções que favorecem os laços afetivos e a interação interpessoal são intensificadas, estimulando o reagrupamento da comunidade. A ação reestruturadora das memórias possibilita o aprendizado de novas estratégias comportamentais para evitar as causas do estresse. No hipotálamo, os endocanabinóides promovem a supressão do eixo neuroendocrinológico que controla os hormônios glicocorticóides, dando um fim à resposta ao estresse.
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O sistema endocanabinóide funciona, portanto, como um agente tonificante para as funções fisiológicas e mentais, incentivando o reaprendizado e facilitando o reagrupamento social. Há mais de dois mil anos, completamente alheios a estes conceitos, os Citas do norte do Mar Negro exploravam a possibilidade de ativar esse sistema com o uso da maconha, encontrando nos seus vapores um meio para sublimar a dor causada pela morte de um membro de sua comunidade. Mais ao sul, os mesmos vapores que faziam os Citas uivarem como lobos durante o luto motivavam nos aldeões que viviam às margens do Rio Aras a celebração lúdica da vida, por meio do canto e da dança. No planalto tibetano e na Índia, a mesma planta que promovia a consagração dos prazeres sensoriais e afetivos através das relações sexuais, andava de mãos dadas com o poder agregador e contemplativo da fé religiosa. Certamente, não há outra planta medicinal ou droga recreativa que se compare à maconha, tanto em termos de seu alcance étnico-cultural quanto em termos da abrangência de sua ação biológica. O que chama especial atenção nos desdobramentos antropológicos do uso da maconha é exatamente o paralelo com as funções fisiológicas e ecológicas exerci das pelo sistema endocanabinóide nos animais. O estudo científico da maconha vem contribuindo decisivamente para a compreensão da interação do nosso organismo com o ambiente. Ao mesmo tempo, aumenta as esperanças de desvendar o processo evolutivo responsável pelo surgimento dessa planta que parece saber tanto sobre a complexidade humana.

Sidarta Ribeiro é professor titular do Instituto do Cérebro da Universidade Federal do Rio Grande do Norte (UFRN).

Renato Malcher-Lopes é professor adjunto do Departamento de Ciências Fisiológicas da Universidade de Brasília (UnB).

* Artigo adaptado do livro Maconha, Cérebro e Saúde. Rio de Janeiro: Editora Vieira & Lent Casa Editorial, 2007.

Arte: J.R. Bazilista

Reproduzido de Cannabica

Margens Insubordinadas: Cogumelos como Espécies Companheiras

Este texto de Anna Tsing traz uma perspectiva fúngica dos processos de estatização, sustentação de elites e principalmente da domesticação de mulheres e plantas nesses desenrolares. Através de pesquisas sobre Donna Haraway, conceitos como antropoceno, chthuluceno e outros foram aparecendo, e junto desse material o presente texto de Tsing. Senti a necessidade de traduzi-lo, afim de enriquecer debates feministas, antiespecistas, fúngicos, marginais e periféricos em geral. Um viva à maravilhosa diversidade que ainda reina nas bordas do capitalismo! Boa leitura.

(Introdução e tradução por Luiza Só, em parceria como site noosfera)


Dominação, domesticação e amor estão profundamente entrelaçados. O lar é onde dependências intra e inter espécies atingem seu estado mais sufocante. Apesar de todo o seu prazer supervalorizado, talvez essa não seja a melhor ideia para a vida multi espécies na Terra. Pense, em vez disso, na abundante diversidade que existe nas beiras das estradas.
Pense nos cogumelos

Este ensaio deve muito a Donna Haraway, não só pelo seu conceito de “espécies companheiras”, mas também pela permissão que ela nos oferece para sermos ao mesmo tempo cientistas e críticos culturais ou seja, para recusar as fronteiras que isolam natureza e cultura e, além disso, por ousar contar toda a história do mundo em uma única frase, ou em um pequeno ensaio.(1) Nesse espírito, meu ensaio começa falando de experiências de companheirismo e de biologia, antes de passar para a história da domesticação, a conquista europeia e o potencial politicamente e biologicamente variado das linhas que costuram o capitalismo global. Estes materiais apresentam um argumento fúngico contra um ideal de domesticação ávido em excesso, pelo menos no caso de mulheres e plantas.

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Cogumelos em uma paisagem multi espécies

Passear sem rumo e amar os cogumelos são duas coisas que se engendram mutuamente. Caminhar proporciona a velocidade do prazer corporal e da contemplação; é, também, exatamente a velocidade para procurar cogumelos. Depois das chuvas, o ar tem cheiro fresco de ozônio, seiva e serapilheira, e meus sentidos estão vívidos de curiosidade. Nada é melhor do que avistar as dobras laranjas dos Cantarelos abrindo caminho na escuridão molhada ou os bolinhos quentes de Reis Boletos brotando na terra revolvida.

A emoção da cor, da fragrância, do design – sem falar do orgulho de ser o primeiro a encontrá- los – vai tomando conta. Mas de todas essas delícias, as melhores, penso eu, são duas: primeiro, a sensação de ganhar um presente não merecido; segundo, a oferta de um lugar que vai guiar minhas futuras caminhadas. Esses cogumelos não são produto do meu trabalho, e como não labutei nem penei para obtê-los, eles pulam nas minhas mãos carregando os prazeres do impensado e do inesperado. Por um instante, a minha pesada carga de culpa é absolvida e, como uma ganhadora da loteria, estou acesa com a doçura da própria vida. Bismillah irachman irachim.(2)

O prazer deixa uma impressão: uma impressão do lugar. A própria excitação dos meus sentidos grava na memória o conjunto de cores e aromas, o ângulo da luz, os arranhões da roseira, o posicionamento sólido da árvore, e a ascensão da montanha diante de mim. Muitas vezes, vagando, me vem de repente a lembrança de cada toco e oco de um local onde estive – por meio dos cogumelos, uma vez eu me encontrei ali. Decisões conscientes também podem me levar a um local onde encontrei algo anteriormente, uma vez que a melhor maneira de achar cogumelos é sempre voltar para os lugares onde você os achou antes. Em muitos casos, o corpo crescente (micélio) que dá origem aos cogumelos e seus frutos perdura de estação para estação; além disso, alguns micélios são companheiros de longa vida de árvores específicas.

Se você quer encontrar cantarelos na região central da Califórnia, precisa procurar embaixo dos carvalhos, mas não de qualquer carvalho: você precisa procurar o carvalho que vive com o micélio do cantarelo, e você vai saber qual é, porque viu os cogumelos lá antes. Se você visitou o local com frequência o bastante, e conhece suas flores sazonais e suas alterações de fauna; você criou um lugar familiar na paisagem. Lugares familiares são o primeiro passo para reconhecer o valor das interações multi espécies.

O forrageamento funcionou durante a maior parte da história humana. Para encontrar plantas, animais ou fungos úteis, forrageiras se familiarizavam com lugares e retornavam a eles muitas vezes. Rifles de alta potência e a abundância de peixes tornaram possível matar algo facilmente em uma passagem aleatória pelo campo; mas os esportistas ainda se saem melhor com a ajuda de um guia local. Valendo-se de seus lugares familiares, as forrageiras aprendem não apenas sobre as relações ecológicas em geral, mas também sobre as histórias naturais estocásticas através das quais espécies e associações de espécies puderam florescer em determinados locais.

Os lugares familiares de forrageamento não exigem exclusividade territorial; outros seres ‒ humanos e não humanos ‒ aprendem sobre eles também.

Suas geografias expansivas e sobrepostas resistem aos modelos comuns, que dividem o mundo em “seu espaço” e “meu espaço”. Além disso, forrageiras nutrem o desenvolvimento de paisagens inteiras ‒ com suas múltiplas residentes e visitantes ‒ ao invés de espécies individuais. Lugares familiares engendram formas de identificação e companheirismo que contrastam com a hiper domesticação e a propriedade particular como a conhecemos. Vocês que buscam um mundo de companheiros que favorecem florescimentos mútuos, prestem atenção nos cogumelos.

Os cogumelos são bem conhecidos como companheiros. O conceito de “simbiose” ‒ a coexistência interespécies mutuamente benéfica ‒ foi inventado para o líquen, uma associação de um fungo e uma alga ou cianobactéria. Os parceiros não fúngicos abastecem o metabolismo do líquen por meio da fotossíntese; o fungo faz com que seja possível para o líquen viver em condições extremas. Ciclos repetidos de molhar e secar não perturbam o líquen, porque o parceiro fúngico pode reorganizar suas membranas assim que a água aparece, permitindo que a fotossíntese continue ocorrendo.(3) Os líquens podem ser encontrados na tundra congelada bem como em rochas do deserto mais seco.

Para os amantes de cogumelos, o companheirismo inter espécies mais intrigante é o que acontece entre fungos e raízes de plantas. Em micorrizas, os filamentos do corpo fúngico penetram ou embainham as raízes das plantas. Indian Pipes (Monotropa uniflora) e outras plantas sem clorofila são inteiramente sustentadas pelos nutrientes que recebem de fungos em suas raízes; muitas orquídeas não podem sequer germinar sem assistência fúngica.(4)

Em termos mais gerais, o fungo obtém sustento da planta enquanto oferece a ela minerais do solo circundante. Os fungos podem até perfurar rochas, disponibilizando seus elementos minerais para o crescimento das plantas. Na longa história da Terra, os fungos são responsáveis pelo enriquecimento do solo, permitindo que as plantas evoluam; fungos canalizam minerais das rochas para as plantas.(5)

As árvores são capazes de crescer em solos pobres em nutrientes graças aos fungos que trazem às suas raízes fósforo, magnésio, cálcio e mais. Na região em que eu vivo, silvicultores inoculam as raízes das mudas de abeto Douglas que plantam com Suillus (jack escorregadio) para auxiliar no reflorestamento. Muitos dos cogumelos mais apreciados da culinária são micorrízicos. Na França, os agricultores de trufas inoculam mudas de árvores em recipientes vedados.(6) Evidentemente, os fungos são perfeitamente capazes de fazer esse trabalho por si próprios, desde que contem com uma geografia mais ampla. E assim nós, os amantes de cogumelos, vagamos procurando a companhia das árvores, e não apenas as dos cogumelos.

Os fungos nem sempre são benignos em suas associações interespécies.(7) Eles são assustadoramente onívoros em seus hábitos de conversão de carbono. Vários fungos subsistem não apenas em animais e plantas mortos, mas também vivos. Alguns são patógenos ferozes. (Cryptococcus neoformans mata muitos pacientes de AIDS).(8)

Alguns são parasitas irritantes. (Pense na micose ou no pé de atleta.) Alguns deslizam através do intestinos de seus hospedeiros de modo inofensivo, esperando aterrisar em um pedacinho de excremento onde possam florescer. Certos fungos encontram substratos totalmente inesperados: Cladosporium resinae, originalmente encontrada em resinas de árvores, desenvolveu um gosto pela gasolina do avião, causando a obstrução de canos de combustível.(9) Alguns prejudicam um hospedeiro enquanto vivem felizes com outro: Puccinia graminis cria laços com o arbusto bérberis e alimenta moscas com seu néctar para produzir os esporos que as matarão à medida que crescem no trigo.(10)

Apetites fúngicos são sempre ambivalentes em sua benevolência, dependendo do seu ponto de vista. A capacidade dos fungos para degradar a celulose e a lignina da madeira morta, tão temida na proteção de casas de madeira, é também a maior dádiva dos fungos para a regeneração das florestas. Caso contrário, a floresta ficaria atrolhada de madeira morta e os demais organismos teriam uma base de nutrientes cada vez menor. O papel dos fungos na renovação do ecossistema torna mais do que óbvio que os fungos são sempre companheiros de outras espécies. A interdependência de espécies é um fato bem conhecido ‒ exceto quando se trata de seres humanos.

O excepcionalismo humano nos cega. A ciência herdou das grandes religiões monoteístas histórias sobre a dominação humana. Tais histórias alimentam pressupostos acerca da autonomia humana e direcionam questões para o controle humano da natureza, por um lado, ou para o impacto humano sobre a natureza, por outro, em detrimento da interdependência entre espécies.(11)

Uma das muitas limitações desta herança é que ela tem nos dirigido a imaginar o ser da espécie humana, isto é, as práticas de ser uma espécie, como dotadas de uma auto manutenção autônoma, e portanto constantes através da cultura e da história. A ideia de natureza humana foi entregue aos conservadores sociais e sociobiólogos, que usam esses pressupostos de constância e autonomia humanas para endossar ideologias autocráticas e militaristas das mais extremas.

E se imaginássemos uma natureza humana que muda historicamente em conjunto com teias variadas de dependências inter espécies? A natureza humana é uma relação entre espécies. Longe de questionar a genética, uma abordagem inter espécies para a nossa espécie abre possibilidades para trajetórias de pesquisa tanto biológicas quanto culturais. Poderemos entender mais, por exemplo, sobre as várias teias de domesticação em que nós, humanos, nos enredamos.

A domesticação é entendida normalmente como o controle humano sobre outras espécies. Costuma ser ignorado que tais relações também possam atingir os humanos.(12) Além disso, a domesticação tende a ser vista como uma fronteira brusca: Ou você está dentro do curral dos humanos, ou está fora, na natureza. Uma vez que essa dicotomização decorre de um compromisso ideológico com a dominação humana, ela respalda as fantasias mais ultrajantes de controle doméstico, por um lado, e de autonomia existencial das espécies selvagens pelo outro. Por meio de tais fantasias, os domesticados são condenados à prisão perpétua e à padronização genética, enquanto as espécies selvagens são “preservadas” em bancos de genes, ao mesmo tempo em que suas paisagens multi espécies são destruídas.

No entanto, apesar desses esforços imensos, a maioria das espécies, de ambos os lados da fronteira ‒ incluindo os humanos ‒ vivem em relações complexas de dependência e interdependência. A atenção a essa diversidade pode representar o início de um entendimento positivo do que significa seruma espécie dentro de um contexto inter espécies.

Os fungos são espécies indicadoras da condição humana. Poucos fungos encontraram espaço nos esquemas de domesticação humanos, e apenas alguns desses ‒ como os fungos usados na produção industrial de enzimas – sofreram grandes ajustes em seus genomas (os botões de cogumelos do supermercado são os mesmos Agaricus bisporus que brotam nos campos.) Mesmo assim, os fungos são onipresentes e acompanham todas as loucuras e experimentos humanos.

Tomemos como exemplo o Serpula lacrymans, o fungo xilófago (chamado “podridão seca”), outrora encontrado somente no Himalaia.(13) Durante suas conquistas no sul asiático, a marinha britânica o incorporou a seus navios. O S. lacrymans proliferava nas madeiras não tratadas que eram frequentemente usadas em navios nas campanhas navais, e desse modo viajou ao redor do mundo. No início do século XIX, a deterioração da madeira em navios de guerra britânicos foi chamada de “calamidade nacional” e o pânico seguiu até a introdução de navios de guerra revestidos de ferro na década de 1860.(14)

O fungo xilófago, no entanto, apenas continuou se espalhando à medida que ia encontrando novas moradas nas vigas dos porões úmidos e nos dormentes das ferrovias da civilização patrocinada pelos britânicos. A expansão britânica e a podridão seca se moviam juntas. Como neste exemplo, a presença de fungos muitas vezes nos diz algo a respeito das práticas cambiantes do ser humano.

A domesticação dos seres humanos é um lugar por onde podemos começar.

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A origem da família, da propriedade privada e do estado

(15) Os cereais domesticaram os seres humanos. O caso de amor entre as pessoas e os cereais é um dos grandes romances da história humana. Uma das suas formas mais extremas teve início cerca de dez mil anos atrás no Oriente Próximo, onde as pessoas começaram a cultivar trigo e cevada.

Nessa nascente domesticação, as pessoas transferiram sua afeição por paisagens multi espécies para derramar toda sua intimidade sobre um ou dois cultivos em particular.(16)

O mais curioso a respeito da domesticação de grãos no Oriente Próximo é que na maior parte daquela região costumava ser muito fácil colher grandes quantidades de trigo e cevada selvagens sem o trabalho duro do cultivo. Mesmo na década de 1960, grandes áreas repletas de grãos selvagens facilitavam o forrageamento.(17A história que contamos a nós mesmos sobre a “conveniência” e a “eficácia” de cultivar lavouras perto de casa não passa de uma grande mentira; o cultivo, em quase toda parte, requer mais trabalho do que forrageamento.

Devem ter havido muitas razões ‒ da religião à escassez local ‒ para se tentar experimentos de domesticação, mas o que manteve e ampliou o cultivo de grãos foi o surgimento de hierarquias sociais ‒ e a ascensão do Estado. Se existe uma coisa que a agricultura intensiva de cereais pode fazer melhor do que outras formas de subsistência é: apoiar elites. Os Estados institucionalizam o confisco de uma parte da colheita.

Por toda a Eurásia, o surgimento de estados e suas civilizações especializadas está associado com a propagação da agricultura intensiva de cereais. Em alguns lugares, Estados vieram após a agricultura, em outros, a agricultura veio após os Estados. Em cada caso, os Estados promoveram a agricultura através de seus símbolos e exércitos. Às vezes os Estados criminalizavam outras formas de subsistência; apenas criminosos recusariam a dádiva da fertilidade do Estado, e, para aqueles dentro do coração do Estado, essa dádiva da fertilidade poderia se manter, pelo menos nos bons tempos, através do amor.(18)

A transformação biológica de pessoas e plantas que acompanhou a agricultura intensiva de cereais é melhor compreendida, assim, por meio da crescente onda de acordos sociais hierárquicos e do emaranhamento do estado. Estados encorajaram as fazendas sedentárias e estáveis. Estados incentivaram as casas de família e garantiram os modelos de propriedade e herança familiares que traçavam as linhas entre famílias e dentro delas.

O pater familias era o representante do Estado no nível doméstico e do trabalho; foi ele quem garantiu que os impostos e dízimos fossem retirados da colheita para a subsistência das elites.

É dentro dessa configuração política que tanto mulheres e grãos foram confinados e gerenciados para maximizar a fertilidade.(19)

Os grãos selecionados através da domesticação tinham sementes grandes, altamente carboidratadas; dietas ricas em carboidratos permitiram que as mulheres tivessem mais filhos. Em vez de trabalhar para limitar a fertilidade, como a maioria das forrageiras fazem, as pessoas de repente queriam tantos filhos quanto possível ‒ não só por causa do fetiche da fertilidade, mas também porque a família precisava de mais trabalhadores para os cereais.

Os cereais não se importavam se o trabalho familiar ou não familiar os havia criado, e não houve escassez de pessoas; mas a propriedade apoiada pelo Estado incentivou o trabalho dentro da família, ou seja, crianças. Ter muitos filhos não era apenas a natureza seguindo seu curso. Nem todos os animais trabalham para maximizar a reprodução.

A reprodução humana fora de controle e não sustentável é característica de um tipo específico de domesticação humana: o caso de amor entre as pessoas e os grãos de cereais.

Essa obsessão com a reprodução limitou, por sua vez, a mobilidade e as oportunidades da mulher para além do cuidado com as crianças. Não obstante todas as suas possibilidades matriarcais, parece justo chamar esse caso de amor interespécies, ecoando Frederick Engels, de “a derrota histórica mundial do sexo feminino.”(20)

À medida que os agricultores intensificam seus esforços para alimentar uma população humana cada vez maior, eles recorrem a uma gama cada vez mais estreita de cultivos e modelos familiares. Apesar disso, a padronização dos cultivos e das famílias humanas não está completa. Onde quer que o poder do Estado se atenue, paisagens de maior biodiversidade e de maior diversidade social continuam a florescer. Ainda assim, o idealizado modelo de confinamento sedentário tem exercido, sozinho, força suficiente para manter as margens marginalizadas. Durante minha pesquisa com agricultores itinerantes de Kalimantan, na Indonésia, algumas mulheres disseram da minha riqueza e privilégios: “Se eu tivesse o que você tem, meus pés nunca tocariam o chão.” O confinamento das mulheres é o centro de um belo sonho de ordem e abundância.

Fungos são inimigos de fazendeiros e fazendas de monocultura. Desde que antigos Estados passaram a encorajar uma agricultura intensiva, houveram muitas e variadas pressões para padronizar cultivos. Desde o século XIX, a agricultura científica já ultrapassou esforços de domesticações anteriores na padronização de cultivos; ela fez da própria padronização o “padrão moderno.”(21) Hoje, apenas a padronização permite que os agricultores vendam suas colheitas. No entanto, a padronização torna as plantas mais vulneráveis a todos os tipos de doenças, incluindo ferrugens e cravagens de origem fúngica; sem a possibilidade de desenvolver variedades resistentes, as colheitas podem todas ir por água abaixo ao mesmo tempo. O surgimento de vastos campos de grãos ofereceram aos fungos parasitários das plantas um banquete ‒ e a reputação de inimigo da civilização e, mais tarde, do progresso. Como o cultivo de outros tipos de colheitas foi modelado nos ideais da agricultura intensiva de cereais, elas também sucumbiram a todo tipo de mofos e pragas: uma advertência para todos nós.

A mais famosa catástrofe fúngica talvez seja a praga da batata irlandesa. Batatas foram cultivadas na Irlanda com zelo de monocultura ‒ mas um zelo forjado na imagem invertida da expansão dos grãos liderada pelo Estado. A colonização britânica tinha conduzido a Irlanda às terras mais marginais; incursões militares queimavam e confiscavam plantações de grãos; apenas tubérculos subterrâneos permitiam a sobrevivência dos irlandeses.

Ao final do século XVIII, as batatas tinham se tornado o trunfo irlandês. Quando os proprietários de terra politicamente motivados liberaram novas terras para cultivo arrendado, pequenas fazendas proliferaram. Os arrendatários familiares resultantes, sustentados pelas batatas, casavam-se mais cedo e tinham mais filhos. A população humana cresceu de 5 para 8 milhões em cinquenta anos, mesmo com a economia cambaleando sob controle colonial, reforçando a dependência das batatas.(22)

O monocultivo cobra um preço. Os europeus haviam importado, estima-se, apenas duas das várias milhares de variedades de batatas crioulas domesticadas pelos sul-americanos.(23) Phytophthora infestans, um fungo da batata, foi relatado pela primeira vez em torno de 1835 como um problema local na Inglaterra. O fungo desenvolveu-se lentamente até o chuvoso e abafado verão de 1845, quando de repente cada planta irlandesa foi infectada, bem como todos os tubérculos em estoque. O resultado foi a escassez; um milhão de pessoas passou fome, e aproximadamente dois milhões imigraram para os Estados Unidos.(24)

À medida que a manipulação genética e a clonagem vão afetando outras espécies cultiváveis, o alarme fúngico continua soando. Pensemos nas plantações de acácia que os nossos sábios administradores julgaram poder substituir as florestas tropicais do Bornéu: geradas a partir de um único clone, elas são uniformemente suscetíveis a uma doença fúngica chamada “heart rot” que torna ocos seus centros.(25) Por que alguém sequer pensaria em cultivá-las é uma outra história ‒ uma história que nos leva para as dinâmicas de conquista e expansão europeias.

As plantações foram o motor da expansão européia. Elas produziram a riqueza ‒ e o modus operandi ‒ que permitiram aos europeus assumirem o controle do mundo. Costumamos ouvir falar em tecnologias e recursos superiores; mas foi o sistema de plantação que tornou possíveis as frotas navais, as ciências e, a partir de certo momento, a industrialização. Plantações são sistemas de cultivo ordenados que usam a força de trabalho de não proprietários e são concebidos tendo como objetivo a expansão. Plantações aprofundam a domesticação, reintensificando dependências de plantas e forçando a fertilidade.

Partindo do modelo da agricultura de cereais endossada pelo estado, as plantações investem tudo na superabundância de uma única lavoura. Mas um ingrediente fica faltando: elas removem o amor. Em vez do romance que conecta pessoas, plantas e lugares, os colonizadores europeus introduziram o cultivo através da coerção.(26) As plantas eram exóticas; o trabalho foi forçado através de escravidão, escritura e conquista.

Só é possível que algo floresça nesse contexto através de ordem e controle extremos; mas com hierarquia e gestão do antagonismo, lucros enormes (e pobrezas complementares) puderam ser obtidos. Uma vez que as plantações moldaram a organização do agronegócio contemporâneo, tendemos a pensar em tais arranjos como a única maneira de cultivar. Mas esse arranjo teve de ser naturalizado, até que deixássemos de questionar a alienação das pessoas daquilo que cultivam.

Pensemos na cana-de-açúcar, uma participante crucial. Ninguém ama plantações de cana-de- açúcar. Trabalhadores da cana porto-riquenhos íam à plantação para “defender-se” (se defienden) e “fazer batalha” (bregando) com a cana.(27) No entanto, entre os séculos XVII e XIX, as plantações de cana-de-açúcar produziram grande parte da riqueza que abasteceu a conquista européia e seu desenvolvimento. A cana foi levada às zonas quentes, redefinindo regiões; e assim também vieram proprietários, gerentes e os trabalhadores.(28) Escravos foram enviados da África Ocidental para o Novo Mundo. Os coolies, trabalhdores braçais contratados da Índia e da China, se deslocaram para o Pacífico.

Os camponeses foram conquistados e coagidos nas Índias. E assim, ao forjar um novo antagonismo com as plantas da monocultura, os humanos mudaram a própria natureza de ser da espécie. As elites estabeleceram seu senso de autonomia em relação a outras espécies; eles eram senhores, e não amantes, de seres não humanos, das espécies Outras que vieram a definir a auto-atribuição humana.

No caso dos donos de plantação, porém, isso só foi possível na medida em que subespécies de humanos eram formuladas e produzidas à força: alguém tinha que trabalhar a cana. A biologia veio para assinalar a diferença entre proprietários livres e trabalhadores forçados. Pessoas de cor trabalhavam a cana; pessoas brancas eram suas proprietárias e administradoras. Não havia lei ou ideal racial que pudesse impedir a miscigenação, mas eles podiam garantir que somente aqueles da raça branca herdassem as propriedades. As divisões raciais foram produzidas e reproduzidas em cada dote de casamento e herança.(29)

Desde o início, os fungos estavam lá, prontos para preencher nichos. Os fungos afastaram a cana dos pequenos agricultores; após o corte, a cana deve ser processada imediatamente para evitar fermentação fúngica. A enorme escala das plantações de cana e sua disciplina selvagem de trabalho são em parte uma resposta aos temores da fermentação, que cria a necessidade de engenhos locais de custo elevado ‒ e o desejo de mantê-los funcionando sem interrupção.

No entanto, a fermentação por fungos acabou se revelando uma dádiva para os proprietários. Não demorou para os canavieiros caribenhos observarem que o melaço, um subproduto da extração do açúcar, se dava bem com onipresentes esporos de fungos locais que o transformavam rapidamente em álcool. Assim nasceu o rum e o mortífero, porém lucrativo, “comércio triangular”, que ofertava rum por mais escravos africanos, o que aumentava a produção de açúcar, o que, por sua vez, fazia surgirem mais destilarias e financiadores na Inglaterra ou Nova Inglaterra.

Muito antes do açúcar tornar-se um objeto e símbolo do consumo de massa (assim cimentando a expectativa de públicos autônomos com relação a outras espécies, cujos alimentos irreconhecíveis pareciam surgir misteriosamente de longe), o rum fermentado de fungos tornou o açúcar das plantações rentável ‒ espalhando-o por todo o campo da conquista europeia.(30)

Nos limites da respeitabilidade, o rum abasteceu masculinidades marítimas por meio das quais o comércio se converteu em aventura. Desse modo, a fermentação desviou a atenção da crueldade da domesticação em terra firme, no que se referia tanto a humanos quanto a não-humanos.

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As mulheres brancas se tornaram agentes da higiene racial.

Ao dividir-nos firmemente em raças, as plantações remodelaram o ser da espécie humana, a prática de ser humano. As separações raciais – dependentes como são do casamento e da organização familiar ‒ exigiram transformações adicionais de gênero. Nas zonas de plantação, com sua instável mistura de nativos e estrangeiros, livres, amarrados e escravizados, selvagens e domesticados, doença e abundância, as coisas podiam facilmente sair do prumo. Aqui entram as mulheres brancas, que se tornaram responsáveis por preservar as fronteiras – dos lares, das famílias, das espécies e da raça branca.

Os fungos tropicais eram uma pequena parte do seu problema; mofo e infecções podiam sair do controle. Mantendo suas casas livres de mofo, mosquitos e miscigenação, as mulheres brancas nos trópicos tornaram-se modelos de alienação de espécies e subespécies.(31)

Ao final do século XIX, os discursos de higienismo científico e eugenia influenciaram as mulheres brancas na segregação de espécies. A teoria dos germes de Pasteur foi testada e impulsionada nos trópicos, onde espaços controlados por brancos podiam ser organizados como laboratórios, commicrorganismos detidos nas fronteiras dos lares brancos. Mulheres brancas foram chamadas para acompanhar seus maridos aos trópicos a fim de manter as coisas limpas.(32)

Reimportada à metrópole, tal higiene pública e privada aditivou dicotomias de classe, determinando distinções entre as mulheres que Barbara Ehrenreich and Dierdre English contrastaram como as “doentes” e as “repugnantes.”(33) Mulheres vulneráveis da classe alta se tornavam os anjos do lar; mulheres pobres foram responsabilizadas como agentes da infecção. Ambas receberam novas ordens para se reproduzir. As famílias pobres precisavam de mais mão de obra, especialmente nos lugares onde o trabalho infantil mantinha muitos adultos vivos.(34) Famílias privilegiadas foram encarregadas do avanço da raça. E às mulheres gerar os herdeiros.

Os limites do lar tornaram-se os limites esperados do amor.

Com a fetichização do lar como um espaço de pureza e interdependência, as intimidades extra-domésticas, sejam intra ou entre espécies, pareciam fantasias arcaicas (a comunidade, o pequeno agricultor) ou assuntos passageiros (feminismo, direitos dos animais). Fora do lar, reinavam o domínio da racionalidade econômica e os conflitantes interesses individuais. Além disso, esse tipo de fetiche familiar reapareceu na cultura de massa dos EUA em meados do século XX ‒ e reaparece agora em nosso tempo – no momento em que os Estados Unidos assumiram uma liderança global que lhes permitiu adotarem aspectos dos regimes mais antigos de cultura colonial.

Aqui o amor simplesmente não está previsto fora dos muros da família. No seio familiar, outras espécies podem ser aceitas. Os animais de estimação são modelos de devoção familiar. Só que o modelo do pet amado e amoroso não dissemina o amor, e sim o mantém aprisionado dentro da família.

Cidadãos dos Estados Unidos aprendem a se imaginar como um povo piedoso e moral porque amam seus filhos e seus animais de estimação. Aprendem que esse amor os torna “pessoas boas”‒ ao contrário dos terroristas, que só odeiam. Eles imaginam que esse amor os qualifica para tomar decisões em nome do mundo inteiro, criando uma hierarquia moral em que a “bondade” norte-americana serve de qualificação para a liderança global.

Outros povos, e outras espécies, são julgados de acordo com sua capacidade de viver à altura das normas norte-americanas de intimidade doméstica. Caso se dediquem adequadamente ao amor da família, talvez mereçam viver. Os outros correm o risco de se tornarem “danos colaterais” nosprojetos dos EUA para melhorar o mundo; eliminá-los pode ser lamentável, mas não é “desumano”.

Sob essa tutela, o modo de ser da espécie é reconfigurado para barrar os Outros na porta de casa.

Levando em conta o poder e a infiltração desse plano biossocial, surpreende que ainda exista sobre a terra uma rica diversidade de espécies e populações. Mas tal riqueza já não pode ser tomada como garantida.

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Colhendo cogumelos nas costuras do império

A diversidade biológica e social se amontoa, defensiva, nas margens negligenciadas. Dentro das selvas urbanas, bem como nos remansos rurais, o amontoado de diversidade que os dirigentes imperiais tendem a considerar excessivo ainda prolifera. As pequenas fazendas apresentam, na grande maioria dos casos, maior diversidade biológica do que as fazendas grandes voltadas ao capital intensivo ‒ e não apenas em termos de variedades de cultivo. Mesmo os fungos do solo e outros microrganismos preferem pequenas fazendas.(35)

Apesar do ritmo frenético da genética comercial, o processo evolutivo em zonas de negligência continua a superá-la em muitas ordens de magnitude na geração de espécies e interações entre espécies úteis. Fungos são representativos. O que pode dar um jeito de florescer em minas contaminadas? Muitos cogumelos micorrízicos ‒ da iguaria Laccaria laccata ao perturbador “pé de morto” (Pisolithus tinctorius) ‒ acumulam metais pesados, protegendo seus parceiros florestais, as plantas, da contaminação.(36)

Novos fungos radioativos colonizaram as paredes da sala do reator nas ruínas em Chernobyl; se alguém decidir sequestrar a radioatividade, essas espécies serão necessárias.(37)

Claro que nem todos os desenvolvimentos das espécies são benignos, mas apenas na folia da diversidade a adaptação é possível. Apesar disso, na maioria dos lugares existe uma correlação negativa entre a diversidade e a intensidade do investimento de capital e controle do Estado! Para aqueles que amam a diversidade, talvez um projeto de desmapeamento do Capital-Estado seja necessário.

Tais projetos operam melhor na obscuridade que procuram disseminar. Para um trabalho que almeja publicidade, deveríamos nos comprometer a buscar algum conhecimento sobre o ponto de vista das margens desordenadas, porém produtivas: as costuras do império.

Os cogumelos que comemos se congregam nas margens. Os fungos são onipresentes, mas cogumelos comestíveis e medicinais crescem apenas em poucos lugares. Muitos cogumelos apreciados florescem nos traçados das costuras agrárias: entre campos e florestas, e nas margens das zonas de cultivo.

Os reis boletos e os cantarelos são espécies florestais e de beira de estrada; eles gostam de luz, mesmo crescendo com árvores. Outros, como o cogumelo do prado, preferem terras de pousio. Cogumelos como esses ainda são bons lembretes dos prazeres da variedade para além do doméstico. Enquanto isso, muitas espécies são abundantes nas florestas e montanhas que cercam vales intensamente agrários.

Desde os tempos antigos, coletores de cogumelos têm vasculhado margens montanhosas e florestais de reinos alimentados com grãos: no sudoeste da China e no adjacente Sudeste Asiático; na Coreia; dentro da Europa Oriental e no norte da Eurásia. Na América do Norte contemporânea, imigrantes dessas margens agrárias tendem a ser os maiores coletores de cogumelos que se encontram nos mercados.

Enquanto isso, o mercado mundial de cogumelos distribuiu a coleta por todo o mundo. O matsutake, iguaria japonesa, leva coletores não só para as margens asiáticas tradicionais, mas também para as margens das montanha do outro lado do Pacífico: a Colúmbia Britânica, o Noroeste dos EUA e as montanhas de Oaxaca.

A coleta comercial de cogumelos nos permite enxergar as costuras do capitalismo mundial. Os lugares são diferenciados e os produtos são específicos, mas não se trata apenas disso: as formas de conhecimento e gestão de recursos são também muito divergentes e conectadas de maneira tênue na cadeia produtiva do cogumelo.

Famílias do sudeste asiático competem por territórios em Oregon; especialistas japoneses desenvolvem hierarquias regionais de sabor. Há muitas contingências e variações aqui para imaginar um cálculo simples de oferta e procura. A imersão nesse espaço não remove o indivíduo do mundo do capital, da classe e da regulação. Este não é o lugar para procurar uma utopia. Mas perceber as costuras é um bom começo.

Nos lares protegidos de todo o império, seres humanos têm se aninhado em suas poltronas, com seus animais de estimação e seus lanches de espécies simuladas, para assistir à destruição do resto do mundo na TV. É difícil saber se os seres humanos vão sobreviver a tais sonhos domésticos.

Os fungos não estão escolhendo nenhum lado. Mesmo os bravos líquens estão morrendo por causa da poluição do ar e da chuva ácida.

Quando absorvem a radioatividade de acidentes nucleares, os cogumelos a fornecem como alimento para as renas, que por sua vez alimentam os humanos que cuidam dos rebanhos. Podemos ignorá- los, ou podemos refletir sobre o que estão nos dizendo a respeito da condição humana.

Fora da casa, entre as florestas e campos, a abundância ainda não se esgotou.


Notas de rodapé:

1. Donna Haraway. Manifesto das espécies camaradas: cães, pessoas e significativos outros. Chicago: Prickly Paradigm, 2003. Haraway expande a expressão de amantes de animais “Animal de companhia” para falar sobre relacionamentos interespécies.
2. Em nome de Deus, o mais abundante e o mais misericordioso.
3. D. H. Jennings; G. Lysek. Biologia fúngica. 2. ed. Oxford: Bios Scientific Publishers, 1999, p. 75. Estudos recentes de mutualismos interespécies enfatiza o trabalho ativo e estratégico de todas as espécies envolvidas. Por exemplo, estudos de bactérias fixadoras de nitrogênio nos nódulos radiculares de soja mostram que a soja desencoraja estirpes bacterianas que oferecem menos nitrogênio-limitando seu oxigênio (E. Toby Kiers, Robert Rousseau, Stuart Oeste, R. Ford Denison, 2003. “Host Sanctions and the Legume-Rhizobium Mutualism”,Nature 425 (4 set.). p. 78-81).
4. Orquídeas eram uma moda botânica do século XIX; os micorrízicos foram apreciados em primeiro lugar por cientistas ocidentais, quando se verificou que muitas orquídeas dependem de parceiros fúngicos. G. C. Ainsworth. Introdução à História da Micologia. Cambridge: Cambridge University Press, 1976, p. 102-4. Indian Pipes: Clyde M. Christensen.
5. Nicholas Money, Mr. Bloomfield Orchard. Oxford: Oxford University Press, 2002, p. 60.
6. Ibid, p. 85.
7. Termo fungos refere-se a uma classificação biológica maior (um reino contrastado com plantas e animais, entre outros), dos quais cogumelos formam uma parte. Todos os cogumelos são fungos; nem todos os fungos são cogumelos.
8. Money, p. 25.
9. Jennings and Lysek, p. 67, 138.
10. Money, p. 172-79.
11. Uma importante exceção a essa generalização é a literatura médica e ecológica sobre doenças e parasitas humanos, em que a coexistência de espécies é de preocupação central. No entanto, essa exceção sublinha o problema. Enquanto outras espécies relevantes são encontradas ‒ pelo menos às vezes ‒ dentro do corpo humano, podemos estudá-las nas relações de convivência e dependência. Se as outras espécies estão do lado de fora do corpo humano, isto é, formam parte do “ambiente” para os humanos, de repente a análise muda para um discurso de impacto humano, gestão e controle.
12. Trabalho de Haraway em cães é, naturalmente, uma interrupção-chave.
13. Jennings and Lysek, p. 138.
14. Ainsworth, p. 90-93.
15. A clássica história de  Engels enfatiza o papel da pecuária no desenvolvimento de noções de propriedade privada; a primeira propriedade, argumenta ele, foi em rebanhos (Frederick Engles. A origem da família, da propriedade privada e do Estado. Nova york: International Publishers, 1972). Noções de propriedade usadas para regular a reprodução de rebanhos inspiraram o controle masculino da reprodução em famílias humanas, inaugurando “a derrota histórica do mundo do sexo feminino.” Pensadoras feministas como Eleanor Leacock e Evelyn Reed trouxeram esse clássico de volta a circulação em 1970, em vivas discussões da longa história da desigualdade social, particularmente na antropologia feminista. (Ver, por exemplo, Rayna Reiter; Ed. Toward.Uma antropologia da Mulher. New York: Monthly Review, 1975; Michelle Rosaldo; Louise Lamphere, eds.Mulher, Cultura e Sociedade. Stanford: Stanford University Press, 1974; Mona Etienne; Eleanor Leacock, eds.Mulheres e Colonização: perspectivas antropológicas. Nova Iorque: Praeger, 1980; Eleanor Leacock. “Introdução”, Engels, Origem, op.cit., p. 7-67.) Em meados da década de 1980, a antropologia feminista voltou-se para a especificidade da pesquisa etnográfica para aprender mais sobre a construção cultural do gênero. Enquanto isso levou a muitas percepções importantes, também deixou o campo numa longa duração narrativa para misóginos, incluindo sociobiólogos, médicos, e s-f escritores, a maioria dos quais não são bem lidos em história e antropologia. Talvez seja a hora para as feministas re-adentrarem a briga.
16. A transição de um foco em paisagens para um foco em culturas pode ser longa e incompleta: a gestão de paisagens multi-espécies para favorecer determinado jogo ou plantas silvestres tem sido muitas vezes um passo para a domesticação de culturas (Harold Brookfield. Explorando diversidade agrícola. New York: Columbia University, 2001, p. 64-69). Além disso, um amplo espectro multi-espécies de forrageamento focado pode ser visto como um produto histórico. No Oriente Próximo, uma mudança na direção reunindo vários pequenos grãos gramíneos está associada com os 10.000 anos antes da domesticação (Ehud Weiss; Wilma Wetterström; Dani Nadel; Ofer Bar-Yosef. O Broad-Spectrum Revisited: evidências de restos vegetais, Proceedings of the Academic Nacional de Ciências, EUA 101 (26, 29 de junho de 2004): 9551-9555). Também não é completamente justo imaginar a domesticação como limitando a atenção dos agricultores para apenas uma ou duas culturas; domesticações orientais próximas produziram legumes, as culturas de fibras e vegetais verdes bem como vários grãos de cereais. Algumas delas chamaram a atenção dos agricultores pela primeira vez como fazendas de ervas, e eles tendem a manter uma posição secundária na gestão de campo.  O trigo e a cevada estabeleceram precedentes e mantiveram um lugar de destaque nos corações dos agricultores.
17. Cientista Jack Harlan realizou um experimento de colher trigo selvagem do Oriente Próximo usando uma foice de lâmina de sílex modelado como as ferramentas antigas. Ele recolheu o equivalente a um quilograma por hora de grão limpo e altamente nutritivos (Harlan, 1975, p. 12,172).
18. Richard O’Connor (1995, p. 968-996) argumenta que a agricultura intensiva de arroz foi o elemento fundamental para permitir a formação do Estado no Sudeste Asiático. Negara, de Clifford Geertz (1980), ilustra a prática autônoma da agricultura intensiva de arroz na Bali pré-colonial. Em Bali o poder do Estado não significou controle nos arranjos de irrigação, mas sim da estrutura estética de poder e amor. Eu mesma mostrei como a expansão do Estado criou paisagens intensivas de grãos no Sudeste da Ásia (Greenough; Tsing, 2003, p. 124-169).
19. A natureza ambígua desta forma de amor é sugerida pelo fato de que antigos plantadores de grãos do Oriente Próximo terem sido associados com a aproximação de uma religião “matriarcal” sugerida por muitos historiadores. A fetichização de reprodução tornou mulheres férteis ícones do sagrado. Outros talentos potenciais das mulheres não devem ter sido, entretanto, igualmente apreciados, levando ao sofrimento as mulheres estéreis.
20. Ver nota 15. Seria incorreto imaginar que o confinamento das mulheres associado à agricultura cerealista iniciou um tempo de maior facilidade para o sexo feminino. Pelo contrário, para o trabalho de processamento da colheita, especialmente de grãos, seja para comida ou para armazenamento, foram necessários cada vez mais investimentos da mão de obra feminina.
21. Jan van der Ploeg (1993, p. 209-227) descreve o ponto de partida da moderna ciência agrícola como um “tipo ideal de planta”. Esse ideal estabelece um padrão de superioridade, organiza a reprodução, e exige um refazer de toda a operação agrícola para atender as suas necessidades. Van der Ploeg contrasta a ciência da padronização de batatas com o conhecimento local sobre batatas nos Andes que, em contraste, permite a heterogeneidade.
22. Redcliffe Salaman. The History and Social Influence of the Potato. Cambridge: Cambridge University Press, 1985 [1949], Chapters XI-XVI.
23. Salaman (1985) [1949]), no Capítulo X de sua obra, elabora um relato sobre as importações europeias e as variedades desenvolvidas a partir delas. Após a fome irlandesa, novas variedades foram multiplicadas pelos criadores europeus buscando maior resistência. No entanto, o objetivo sempre foi o de encontrar a melhor variedade, em vez de incentivar a diversidade no campo. Em contraste, Jonathan Sauer (1993, p. 145-155), discute os cultivares sul-americanos. Observando a ainda grande diversidade varietal na agricultura de subsistência, ele escreve: “Uma aldeia pode ter mais de 100 clones com nomes reconhecidos por toda a aldeia” (p. 148). Sobre o míldio da batata, ele comenta: “Assim como outros parasitas de sucesso, o fungo não é, aparentemente, fatal, onde ele e seus hospedeiros têm um tempo longo de coexistência. A praga foi reconhecida como um problema na América do Sul somente após o desenvolvimento da monocultura da batata comercial, por exemplo, no Chile e no Peru, em cerca de 1950”. (p. 152).
24. A praga afetou toda a Europa, mas apenas a Irlanda foi devastada, porque somente a Irlanda era completamente dependente das batatas (Salaman, 1985 [1949], Capítulo XVI; Jennings e Lysek, 1999, p. 136; Money, 2002, p. 184-186; Christensenet, 1965, p. 98-103).
25. Harold Brookfield; Leslie Potter; Yvonne Byron. Place of the Forest: Environmental and Socioeconomic Transformations in Borneo and the Eastern Malay Penninsula. New York, United Nations Press, 1995, p. 105.
26. Sistema de plantation patrocinado pelos europeus também transferiu a força do controle da expansão agrícola dos Estados para os interesses do Capital, estabelecendo assim o primeiro contexto para a hegemonia política do Capital. Este foi um processo longo e confuso e a maioria das histórias do mundo imperial do século XVI ao século XIX é repleta de debates entre monocultores, mercantilistas, traficantes de escravos, administradores coloniais e proponentes de “livre comércio”. Por meio de tais debates é que  tal mudança foi tortuosamente negociada. Cada vez mais o lucro, ao invés do Estado, tornou-se o objetivo do desenvolvimento agrícola.
27. Sidney Mintz (1985) traça a história do açúcar, mostrando como ele se tornou um objeto de consumo disseminado na Inglaterra apenas no século XVIII, bem depois que o “comércio triangular”, estimulado pelo rum, foi estabelecido. Ele também mostra como os canaviais caribenhos formaram um modelo de trabalho protoindustrial que moldou a nascente industrialização na Europa, com as suas formas sociais, bem como a sua riqueza.
28. Sauer (1993, p. 236-250) traça as viagens dos humanos e não humanos pelo mundo na história do cultivo da cana. Formaram-se novas geografias de tipos de cana e tipos humanos. Pragas fúngicas foram participantes importantes destas jornadas: em 1882, por exemplo, a “podridão vermelha” foi introduzida nas plantações das Índias Ocidentais de forma episódica, com o recebimento de uma amostra de cana enviada das Ilhas Maurício. (Galloway, 1989, p. 141).
29. Verena [Stolcke] Martinez-Alier (1989) detalha como tal sistema foi desenvolvido em Cuba em resposta aoboom do açúcar do século XVIII, que multiplicou as fortunas dos monocultores e levou um grande número de escravos para a ilha. A raça, argumenta ela, veio para ficar na divisão de trabalho das plantations da Cuba do século XIX.
30. Sidney Mintz (1985) traça a história do açúcar, mostrando como ele se tornou um objeto de consumo disseminado na Inglaterra apenas no século XVIII, bem depois que o “comércio triangular”, estimulado pelo rum, foi estabelecido. Ele também mostra como os canaviais caribenhos formaram um modelo de trabalho protoindustrial que moldou a nascente industrialização na Europa, com as suas formas sociais, bem como a sua riqueza.
31. Como “os trópicos” passaram a ser definidos em termos de problemas médicos e de higiene racial, as mulheres brancas foram requisitadas a assumirem um papel maior na manutenção de famílias saudáveis, além da manutenção da raça branca. Arnold (1996) discute a formação colonial nos trópicos. Ann Stoler (2002) mostra como a transformação de gênero foi chave para as ideologias emergentes sobre raça e sobre medicina.
32. Como explica Bruno Latour (1986), o principal problema para demostrar a importância da teoria pasteuriana dos germes foi a necessidade da criação das condições de higiene como as de laboratório nas quais as pessoas e seus seres domesticados poderiam ser mantidos longe do ambiente geralmente saturado de microorganismos patogênicos. Latour sugere que os exércitos coloniais nos trópicos, onde as doenças corriam desenfreadas, limitando a conquistas coloniais, foram os primeiros laboratórios vivos para a medicina pasteuriana. Warwick Anderson (2003) discute a aplicação das teorias higienistas no governo colonial nos trópicos. Ann Stoler (2002) mostra a centralidade da importação de mulheres brancas para os trópicos como parte da nova eugenia do período colonial tardio.
33. Barbara Ehrenreich; Deirdre English. Complaints and Disorders: The Sexual Politics of Sickness (Old Westbury, NY: The Feminist Press, 1973).
34. Nos canaviais baseados em trabalho camponês das Índias Orientais Holandesas, por exemplo, as famílias precisavam de trabalho tanto para produção de arroz para subsistência quanto para o trabalho contratado da cana. O tamanho das famílias rapidamente disparou em resposta a tais demandas de trabalho coloniais. Havia muita gente, mas por conta das famílias serem unidades de trabalho compulsório, cada família precisava de sua própria mão de obra. O trabalho infantil geralmente era a base de toda família. Benjamin White (1982, p. 18-31) resume sua pesquisa e a dos outros sobre essa questão em Agricultural Involution’s and its Critics: Twenty Years After, no sentido de que as explosões populacionais em todo o Sul colonial devem ser consideradas em relação às demandas extorsivas das plantations.
35. John Vandermeer; Ivette Perfecto. Breakfast of Biodiversity: The Truth about Rain Forest Destruction (Oakland: Institute for Food and Development Policy, 1995).
36. John Dighton. Fungi in Ecosystem Processes. New York: Marcel Dekker, 2003, p. 323-39.
37. Dighton, Fungi. p. 350-51. Some fungi have developed ‘radiotropism’: they direct their growth to sources of radioactivity!

Ensaio escrito pela antropóloga Anna Tsing, traduzido por Luiza Só, com revisão de Daniel Galera e fotografias de Ieve Holtsausen. Edição por Vânia Möller e Caroline Barrueco.

PESQUISAS PSICODÉLICAS: PASSADO, PRESENTE, FUTURO

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Este texto foi traduzido de Undergrowth #8: “The Journeybook: Travels on the frontiers of consciousness” sob permissão da licença creative commons.

Importante contribuição e tradução feita pelo pesquisador Eduardo Schenberg e originalmente postado em 2009 no site parceiro Plantando Consciência .  

Nós do Mundo Cogumelo acreditamos que este conteúdo merece uma nova leitura.


O uso de substâncias psicodélicas pode ser rastreado por milênios, desde o surgimento da história humana. Desde tempos imemoriais, materiais de plantas contendo compostos poderosos capazes de expandir a consciência eram usados para induzir estados de consciência não-ordinários, ou mais especificamente, um subgrupo importante que eu chamo de “holotrópicos”. Estas plantas desempenham papel importante na prática xamânica, em cerimônias de cura aborígene, ritos de passagem, mistérios da morte e renascimento e várias outras tradições espirituais. As culturas nativas anciãs que usavam materiais psicodélicos os tinham em grande estima e os consideravam sacramentos, “carne dos deuses” (Schultes, Hofmann and Raetsch 2001).

Grupos humanos que tinham a disposição plantas psicodélicas se aproveitaram de seus efeitos enteogênicos e as usaram como principais veículos de seus rituais e de suas vidas espirituais. As preparações feitas com estas plantas mediavam para estas pessoas contato experiencial com as dimensões arquetípicas da realidade: divindades, reinos mitológicos, animais poderosos, forças numinosas e aspectos da natureza.

Outra área importante na qual estados induzidos por psicodélicos desempenharam papel crucial foi no diagnóstico e na cura de diversas desordens. A literatura antropológica também contém muitos relatos indicando que as culturas nativas usavam psicodélicos para melhorar a intuição e a percepção extra sensorial para uma variedade de objetivos divinatórios e práticos, como encontrar pessoas e objetos perdidos, obter informação de pessoas em locais remotos e seguir os movimentos dessas pessoas durante a caça. Experiências psicodélicas também serviram como fonte importante de inspiração artística, fornecendo idéias para rituais, pinturas, esculturas e músicas.

Na história da medicina Chinesa, relatos sobre substâncias psicodélicas podem ser encontrados por aproximadamente 3 mil anos. A lendária poção divina chamada haoma no texto Persa Zend Avesta e como soma nos Vedas na Índia foi usada por tribos Indo-Iranianas a milênios. Os estados místicos de consciência induzidos pelo soma foram provavelmente a principal fonte das religiões Védica e Hindu. Preparações de diferentes variedades de erva foram fumadas e ingeridas sob vários nomes: hashish, charas, bhang, ganja, kif e marijuana – na Ásia, na África e no Caribe para recreação, prazer e durante cerimônias religiosas. Representavam um importante sacramento para grupos diversos como os Indianos Brahmans, algumas ordens de Sufis, anciãos Scythians e os Jamaicanos Rastafaris.

O uso cerimonial de várias substâncias psicodélicas também têm história longa na América Central. Plantas alteradoras de consciência altamente eficazes eram bem conhecidas em várias culturas indígenas Pré-Colombianas – entre os Astecas, Maias e Olmecas. As mais famosas destas são o cacto mexicano Peyote (Anhalonium lewinii), o cogumelo sagrado teonanacatl (Psilocybe mexicana) e a ololiuqui, ou sementes de morning glory (Rivea corimbosa). Estes materiais são usados como sacramentos até hoje por diversas tribos indígenas mexicanas (Huichols, Mazatecas, Cora entre outros) e pela Native American Church.

A famosa yajé ou ayahuasca da América do Sul é uma decocção de um cipó da selva (Banisteriopsis caapi) com outros aditivos de plantas. A área amazônica também é conhecida por uma variedade de rapés psicodélicos (Virola callophylla, Piptadenia peregrina). Preparações do arbusto iboga (Tabernanthe iboga) são usados por tribos Africanas em baixas dosagens como estimulante durante caça a leões e longas canoagens e em altas doses como sacramento ritualístico. Esta lista representa apenas uma pequena fração dos compostos psicodélicos que foram usados por muitos séculos em diversos países do mundo. O impacto das experiências vivenciadas nestes estados na vida cultural e espiritual de sociedades pré-industriais foi enorme.

A longa história do uso ritual de plantas psicodélicas contrasta marcantemente com a relativamente curta história de esforços científicos para identificar seus alcalóides psicoativos, purificá-los e estudar seus efeitos. A primeira substância psicodélica sintetizada quimicamente pura e sistematicamente explorada em condições de laboratório foi a mescalina, o alcalóide ativo do cacto peyote. Experimentos clínicos conduzidos com esta substância nas primeiras três décadas do século XX focavam na fenomenologia da experiência com a mescalina e seus interessantes efeitos sobre a percepção artística e a expressão criativa (Vondráek 1935, Nevole 1947, 1949). Surpreendentemente, eles não revelaram os potenciais terapêuticos, heurísticos e enteogênicos desta substância. Kurt Beringer, autor do influente livro Der Meskalinrausch (Inebriação com Mescalina), publicado em 1927, concluiu que a mescalina induzia um estado de psicose tóxica (Beringer 1927).

Após estes experimentos pioneiros com a mescalina, muito pouca pesquisa foi feita nesta área fascinante até a intoxicação acidental de Albert Hofmann e sua descoberta serendipituosa das propriedades psicodélicas do LSD-25, ou dietilamida do ácido lisérgico, que marcou época. Após a publicação do primeiro artigo clínico sobre o LSD por Walter Stoll no final dos anos 40 (Stoll 1947), este novo composto semissintético derivado do ergot, ativo em quantidades incrivelmente minúsculas de microgramas ou gammas (milionésimo de uma grama) tornou-se uma sensação praticamente da noite pro dia no mundo científico.

A descoberta de poderosos efeitos psicodélicos de doses minúsculas de LSD começou o que se chama “era dourada da psicofarmacologia”. Durante um período relativamente curto, o esforço conjunto de bioquímicos, farmacologistas, neurofisiologistas, psiquiatras e psicólogos foi bem sucedido em estabelecer os fundamentos de uma nova disciplina científica que pode ser chamada “farmacologia da consciência”. As substâncias ativas de diversas outras plantas psicodélicas foram identificadas quimicamente e preparadas em forma pura. Após a descoberta dos efeitos psicodélicos do LSD-25, Albert Hofmann identificou os princípios ativos do cogumelo mágico mexicano (Psilocybe mexicana), psilocibina e psilocina, e também do ololiuqui, ou as sementes de morning glory (Ipomea violacea), que é a monoetilamida do ácido lisérgico (LAE-32), muito próximo ao LSD-25.

O armamentário de substâncias psicodélicas foi então enriquecido pelos derivativos psicodélicos da triptamina: DMT (dimetiltriptamina), DET (dietiltriptamina) e DPT (dipropiltriptamina) – sintetizados e estudados pelo grupo de químicos de Budapeste chefiados por Stephen Szara; o princípio ativo do arbusto africano Tabernanthe iboga, a ibogaína; e o alcalóide do principal ingrediente da ayahuasca, o Banisteriopsis caapi, conhecido pelos nomes de harmalina, yageína e telepatina, também isolados e identificados no século XX.

Nos anos 50, havia disponível aos pesquisadores uma grande variedade de alcalóides psicodélicos em forma pura. Era então possível estudar suas propriedades no laboratório e explorar a fenomenologia de seus efeitos clínicos e potenciais terapêuticos. A revolução iniciada pela descoberta serendipituosa do LSD por Albert Hofmann estava a caminho.

Durante esta época excitante o LSD permaneceu o centro das atenções dos pesquisadores. Nunca antes uma única molécula ofereceu tantas possibilidades em tamanha variedade de áreas de interesse. Para psicofarmacologistas e neurofisiologistas a descoberta do LSD significava o começo de uma era dourada de pesquisa que poderia elucidar mistérios envolvendo neuroreceptores, transmissores sinápticos, antagonismos químicos e as intricadas reações bioquímicas subjacentes aos processos cerebrais.

Psiquiatras experimentais viram no LSD uma oportunidade única para criar um modelo de laboratório para as psicoses naturais, endógenas, que ocorrem naturalmente. Eles esperavam que a “psicose experimental” induzida por minúsculas doses desta substância poderia fornecer insights sem precedentes sobre a natureza dessas desordens misteriosas e abrir caminhos para tratamento. Era repentinamente concebível que o cérebro ou outras partes do corpo pudessem em certas circunstâncias produzir pequenas quantidades de alguma substância com efeitos similares ao LSD. Isto significava que desordens como esquizofrenia não seriam desordens mentais, mas aberrações metabólicas passíveis de se modificar com intervenção química específica. A promessa dessa pesquisa era nada menos que atingir o sonho de clínicos biologicamente orientados, o Santo Graal da psiquiatria – uma cura de tubo de ensaio para a esquizofrenia.

LSD também era altamente recomendado como uma possibilidade de aprendizagem que possibilitaria psiquiatras clínicos, psicólogos, estudantes de medicina e enfermeiras a passar algumas horas num mundo semelhante ao de seus pacientes e como resultado se tornarem mais aptos a entendê-los melhor, a comunicar-se melhor com eles e esperançosamente tratar-los mais eficientemente. Milhares de profissionais de saúde mental se aproveitaram desta oportunidade única. Estes experimentos trouxeram resultados surpreendentes e fascinantes. Não apenas forneceram insights profundos sobre o mundo dos pacientes psiquiátricos, mas também revolucionaram o entendimento da natureza e das dimensões da psique humana e da consciência.

Muitos profissionais envolvidos nestes experimentos descobriram que o modelo atual, limitando a psique a biografia pós-natal e ao inconsciente individual de Freud era superficial e inadequado. Meu próprio mapa pessoal da psique que emergiu destas pesquisas adicionou dois grandes campos transbiográficos – o campo perinatal, relacionado a memória do nascimento biológico, e o nível transpessoal, colhendo os domínios arquetípicos e históricos do inconsciente coletivo como visualizado por C. C. Jung (Grof 1975, Jung 1959). Os primeiros experimentos com LSD também mostraram que as raízes das desordens emocionais e psicossomáticas não eram limitadas a memórias traumáticas da infância, como assumido tradicionalmente por psiquiatras, mas que estas raízes iam muito mais fundo na psique, até as regiões perinatal e transpessoal (Grof 2000). Esta revelação surpreendente foi acompanhada pela descoberta de novos e potentes mecanismos terapêuticos operando nestes níveis da psique.

Usando LSD como um catalizador, se tornou possível estender o alcance da aplicabilidade da psicoterapia para categorias de pacientes outrora difíceis de alcançar – distúrbios sexuais, alcoólatras, viciados em narcóticos e reincidentes criminais (Grof 2001). Particularmente valiosos e promissores foram os primeiros esforços para usar LSD em psicoterapia de pacientes com câncer terminal. Pesquisas com esta parcela da população revelaram que o LSD era capaz de aliviar a dor severa, por vezes até em pacientes irresponsivos a tratamentos com narcóticos. Em grande porcentagem desses pacientes também era possível diminuir ou mesmo eliminar sintomas emocionais e psicossomáticos complicados como depressão, tensão generalizada e insônia, aliviar o medo da morte, melhorar a qualidade de vida durante os dias remanescentes e transformar positivamente a experiência da morte (Cohen 1965, Kast and Collins 1966, Grof 2006).

Para historiadores e críticos de arte, os experimentos com LSD forneceram novos e extraordinários insights sobre a psicologia e psicopatologia da arte, particularmente pinturas e esculturas de várias culturas nativas chamadas “primitivas”, e também de pacientes psiquiátricos, assim como de vários movimentos modernos como abstracionismo, impressionismo, cubismo, surrealismo e realismo fantástico (Roubíček 1961). Para pintores profissionais que participaram de experimentos com LSD, a sessão psicodélica por vezes marcou uma mudança radical em suas expressões artísticas. A imaginação tornou-se mais rica, as cores mais vívidas e seu estilo consideravelmente mais livre. Eles também se tornaram mais capazes de aprofundar-se no inconsciente e abordar fontes arquetípicas de inspiração. Por vezes, pessoas que nunca haviam pintado se tornavam capazes de produzir peças de arte extraordinárias.

A experimentação com LSD também trouxe a tona observações fascinantes, de grande interesse também a líderes espirituais e acadêmicos de religiões comparativas. As experiências místicas frequentemente observadas em sessões de LSD ofereceram um entendimento radicalmente novo de uma variedade de fenômenos do domínio espiritual, incluindo xamanismo, ritos de passagem, mistérios anciãos de morte e renascimento, as religiões e filosofias orientais e as tradições místicas do mundo (Forte 1997, Roberts 2001, Grof 1998).

O fato de que o LSD e outras substâncias psicodélicas eram capazes de desencadear uma grande variedade de experiências espirituais se tornou tema de calorosos debates científicos. Eles se concentravam no problema fascinante sobre a natureza e o valor deste misticismo “instantâneo” ou “químico” (Grof 1998). Como demonstrado por Walter Pahnke em seu famoso experimento da sexta-feira santa, experiências místicas induzidas por psicodélicos são indistinguíveis das demais descritas na literatura (Pahnke 1963). Este achado que foi recentemente confirmado por um estudo meticuloso de pesquisadores da Johns Hopkins University (Griffith et al. 2006) tem implicações teóricas e legais importantes.

Pesquisa psicodélica envolvendo LSD, psilocibina, mescalina e os derivados da triptamina pareciam seguir bem seu rumo de alcançar as promessas e expectativas quando foram subitamente interrompidas pela experimentação maciça e indiscriminada entre a jovem geração nos EUA e outros países ocidentais. No famoso caso de Harvard, os professores de psicologia Timothy Leary e Richard Alpert perderam suas posições acadêmicas e tiveram que abandonar a universidade após sua excessiva proselitização das promessas do LSD. As medidas repressivas que se seguiram em meios administrativos, legais e políticos tiveram muito pouco efeito no uso de rua do LSD e de outros psicodélicos, mas drasticamente terminaram com as pesquisas clínicas legítimas. Entretanto, enquanto os problemas associados a este aumento no uso foram desproporcionalmente aumentados por jornalistas sensacionalistas, os riscos possíveis não eram a única razão para a rejeição do LSD e de outros psicodélicos na cultura de massa Euro-Americana. Um fator importante que contribuiu para isso foi a atitude de sociedades tecnológicas para com os estados holotrópicos de consciência.

Como mencionado antes, todas as sociedades anciãs e pré-industriais mantinham estes estados em alta estima, fossem eles induzidos por plantas psicodélicas ou por muitas das poderosas “tecnologias do sagrado” que não usam drogas – jejum, privação de sono, isolamento social e sensorial, dança, música, percussão ou dor física. Membros desses grupos sociais tinham a oportunidade de experienciar repetidamente os estados holotrópicos de consciência durante suas vidas em uma variedade de contextos sagrados. Comparativamente, a civilização industrial tornou tais estados holotrópicos patologias, rejeitou ou mesmo proibiu os contextos e as ferramentas que os facilitam e desenvolveu métodos de suprimi-los quando ocorrem espontaneamente. Por causa da resultante ingenuidade e ignorância sobre estados holotrópicos, as culturas ocidentais estavam despreparadas para aceitar e incorporar as extraordinárias e poderosas capacidades de alterar a mente fornecidas pelo LSD e outros psicodélicos.

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antiga arte maia jaguar xamã: artista desconhecido

A emergência súbita do elemento Dionisíaco das profundezas do inconsciente e das alturas do superconscien
te era muito ameaçadora para a sociedade Euro-Americana. Ainda mais, a natureza irracional e transracional da experiência psicodélica desafiava seriamente as própria bases da visão de mundo materialista da ciência ocidental. A existência e a natureza destas experiências não podiam ser explicadas no contexto das teorias dominantes e seriamente solapavam os preceitos metafísicos da prioridade da matéria sobre a consciência, sobre a qual a cultura ocidental está construída. Também ameaçava o principal mito do mundo industrial ao mostrar que a verdadeira realização não vêm de atingir objetivos materiais, mas sim de uma profunda experiência mística.

Não era apenas a cultura em geral que estava despreparada para a experiência psicodélica, isto também era verdade para as profissões de saúde. Para a maioria dos psiquiatras e psicólogos, psicoterapia significava discussões disciplinadas cara a cara ou associações livres no divã. As emoções intensas e as dramáticas manifestações físicas das sessões psicodélicas pareciam para eles próximas ao que classificavam como psicopatologia. Era difícil para eles imaginar tais estados como sendo cura e transformação. Como resultado, eles não acreditaram nos relatos sobre os extraordinários poderes da psicoterapia psicodélica vindo dos colegas que tiveram coragem suficiente para aproveitar a chance da psicoterapia psicodélica, ou mesmo de seus clientes.

Para complicar ainda mais a situação, muitos dos fenômenos que ocorrem nas sessões psicodélicas não podiam ser compreendidos dentro do contexto das teorias que dominavam o pensamento acadêmico. A possibilidade de se reviver o nascimento ou experiências da vida embrionária, obter informações precisas sobre a história mundial e mitologia do inconsciente coletivo, vivenciar realidades arquetípicas e memórias kármicas ou perceber eventos remotos em estados fora do corpo eram simplesmente muito fantásticos para serem acreditados por um profissional mediano. Ainda assim, aqueles que tiveram a chance de trabalhar com o LSD estavam dispostos a radicalmente mudar o entendimento teórico da psique e prático da terapia e foram capazes de apreciar o enorme potencial dos psicodélicos, tanto como ferramentas terapêuticas como substâncias de extraordinário valor heurístico.

Em um de meus livros anteriores, eu sugeri que o potencial do LSD e de outros psicodélicos para a psiquiatria e a psicologia era comparável ao valor do microscópio para a biologia e a medicina ou do telescópio para a astronomia. Minha experiência posterior com psicodélicos apenas confirmou esta impressão inicial. Estas substâncias funcionam com amplificadores inespecíficos que aumentam a catexia (carga energética) associada ao conteúdo profundo e inconsciente da psique, tornando-os disponíveis para processamento consciente. Esta propriedade única dos psicodélicos torna possível estudar correntes psicológicas subjacentes que governam nossas experiências e comportamentos em um nível que não pode ser igualado por nenhum outro método ou ferramenta disponível na moderna psiquiatria e psicologia. Também oferece oportunidade única para tratamento de desordens emocionais e psicossomáticas, para transformações pessoais positivas e evolução da consciência.

Naturalmente, ferramentas com tamanho poder carregam com elas riscos maiores que as ferramentas mais conservadoras e muito menos eficazes correntemente aceitas na psiquiatria, como a psicoterapia verbal ou medicações tranquilizantes. Pesquisa clínica mostrou que estes riscos podem ser minimizados pelo uso responsável e cuidadoso controle do set e do setting (o sujeito e o ambiente, N.T.). A segurança da terapia psicodélica quando conduzida em ambiente clínico foi demonstrada pelo estudo de Sidney Cohen baseado em informação de mais de 25.000 sessões psicodélicas. De acordo com Cohen, a terapia psicodélica revelou-se mais segura que muitos outros procedimentos usados rotineiramente uma hora ou outra na psiquiatria, como choque eletroconvulsivo, terapia de coma por insulina e psicocirurgia (Cohen 1960). Entretanto, legisladores respondendo ao uso maciço e não supervisionado de psicodélicos não buscaram informações em publicações científicas, mas nas histórias de jornalistas sensacionalistas. As sanções legais e administrativas contra os psicodélicos não detiveram o uso indiscriminado, mas terminaram com as pesquisas científicas legítimas sobre estas substâncias.

Para os que tiveram a oportunidade de experimentar o potencial extraordinário dos psicodélicos, esta foi uma perda trágica para a psiquiatria, psicologia e psicoterapia. Sentimos que estes acontecimentos desafortunados desperdiçavam o que era provavelmente a mais importante oportunidade na história destas disciplinas. Se tivesse sido possível evitar a desnecessária histeria das massas e continuar as pesquisas responsáveis sobre os psicodélicos, eles poderiam sem dúvida ter radicalmente transformado a prática e a teoria da psiquiatria. Acredito que as observações desta pesquisa têm potencial para iniciar uma revolução no entendimento da psique humana e da consciência comparável ao cataclisma conceitual que os físicos modernos vivenciaram nas primeiras três décadas em relação as suas teorias sobre a matéria. Este novo conhecimento poderia se tornar parte integral de um compreensível novo paradigma científico para o século XXI.

Atualmente, passadas mais de três décadas desde que as pesquisas oficiais com psicodélicos foram efetivamente encerradas, posso tentar avaliar a história passada dessas substâncias e palpitar sobre seu futuro. Após conduzir pessoalmente mais de 4.000 sessões psicodélicas nos últimos 50 anos, eu desenvolvi grande admiração e respeito por estes compostos e seus potenciais positivos e negativos.
São ferramentas, e como qualquer ferramenta, podem ser usados de maneira habilidosa, inepta ou destrutivamente. O resultado será criticamente dependente do set e do setting. A questão de se o LSD é uma medicina fenomenal ou uma droga demoníaca faz pouco sentido, assim como um questão similar sobre o potencial positivo ou negativo de uma faca. Naturalmente, iremos receber relatos muito distintos de um cirurgião que baseia seu julgamento em operações bem sucedidas e do chefe de polícia que investiga assassinatos cometidos com facas em becos de NY. Uma dona de casa veria a faca primeiramente com um útil utensílio de cozinha e um artista a usaria em esculpir madeira. Faria pouco sentido julgar a utilidade e os perigos da faca observando crianças brincando com ela sem a necessária habilidade e maturidade. Similarmente, a imagem do LSD irá variar conforme o foco seja em resultados do uso espiritual e clínico responsável, uso maciço ingênuo pela geração jovem ou uso deliberadamente destrutivo pelos círculos militares ou polícia secreta.

Até ser entendido de maneira clara que os resultados da administração de psicodélicos são criticamente influenciados pelos fatores de set e setting, não haverá esperanças para decisões racionais sobre a política de drogas psicodélicas. Eu firmemente acredito que os psicodélicos podem ser usados de maneira que os benefícios superam em muito os riscos. Isto está amplamente provado por milênios de uso seguro de psicodélicos em práticas espirituais e rituais por gerações de xamãs, curandeiros individuais e culturas aborígenes inteiras. Entretanto, a civilização ocidental industrializada abusou de quase todas suas descobertas e há pouca esperança de que os psicodélicos serão uma excessão, a não ser que possamos evoluir como grupo para um nível superior de consciência e maturidade emocional.

Se os psicodélicos vão ou não vão retornar para a psiquiatria e se tornar parte do armamentário terapêutico é uma questão complexa e sua solução provavelmente não será determinada apenas pelos resultados da pesquisa científica, mas também por uma série de questões e fatores políticos, legais, econômicos e da psicologia de massa. Entretanto, eu acredito que a sociedade ocidental está no presente muito melhor equipada para aceitar e assimilar os psicodélicos do que nos anos 50. Quando psiquiatras e psicólogos começaram a experimentar com LSD, a psicoterapia era limitada a trocas verbais entre terapeuta e clientes. Emoções intensas e comportamento ativo eram referidos como problemáticos e vistos como violações das regras básicas da terapia.

Sessões psicodélicas estavam do outro lado do espectro, evocando emoções dramáticas, excitação psicomotora e mudanças perceptuais vívidas. Pareciam mais com estados que os psiquiatras consideravam patológicos e tentavam suprimir com todos os métodos disponíveis do que algo a que se atribuiria valor terapêutico. Isto está refletido nos termos “alucinógenos”, “delirógenos”, psicotomiméticos” e “psicose experimental”, inicialmente usados para psicodélicos e estados induzidos por eles. De qualquer maneira, sessões psicodélicas lembravam mais cenas de filmes antropológicos sobre rituais de cura de culturas “primitivas” e cerimônias aborígenes do que o esperado para um consultório psiquiátrico.

Muitas das experiências psicodélicas e observações de sessões psicodélicas pareciam desafiar seriamente a imagem da psique humana e do universo desenvolvidas pela ciência Newtoniana-Cartesiana, consideradas descrições precisas e definitivas da “realidade objetiva”. Sujeitos ao experimentar psicodélicos relatavam empatia com outras pessoas, animais e vários aspectos da natureza, durante o qual ganhavam acesso a novas informações sobre áreas que nunca tiveram contato intelectual. O mesmo era verídico para excursões a vidas de ancestrais humanos e animais, assim como memórias raciais, coletivas e kármicas.

Por vezes, esta nova informação era retirada de experiências envolvendo reviver o nascimento biológico e memórias da vida pré-natal, encontros com seres arquetípicos e visitas a reinos mitológicos de várias culturas do mundo. Em experiências fora do corpo, sujeitos experimentais eram capazes de testemunhar e descrever com precisão eventos ocorrendo em locais remotos que estavam fora do alcance de seus sentidos. Nenhum destes acontecimentos era considerado possível no contexto da ciência materialista tradicional, e ainda assim eram observados com frequência em sessões psicodélicas. Naturalmente isto causava profundo distúrbio conceitual e confusão nas cabeças de experimentadores treinados da maneira clássica. Sob estas circunstâncias, muitos profissionais escolheram afastar-se desta área para preservar sua respeitada visão científica do mundo, sua reputação profissional e proteger seu senso comum e sanidade.

As últimas três décadas trouxeram muitas mudanças revolucionárias que influenciaram profundamente o clima da psicoterapia mundial. A psicologia humanista e transpessoal desenvolveu técnicas experimentais poderosas que enfatizam a regressão profunda, expressão direta de emoções intensas e um trabalho levando a liberação de energias físicas. Entre as novas abordagens para auto-exploração estão a prática Gestalt, bioenergética e outras técnicas e métodos neo-Reicheinianos, terapia primal, renascimento e “holotropic breathwork”. As experiências internas e as manifestações externas, bem como as estratégias terapêuticas nestas terapias guardam grande semelhança com o observado nas sessões psicodélicas. Estas estratégias sem droga envolvem não apenas um espectro similar de experiências, mas também desafios conceituais comparáveis. Como resultado, para terapeutas destas linhas, a introdução de psicodélicos representaria o próximo passo lógico, ao invés de mudanças dramáticas em suas práticas.

Ademais, o pensamento científico Newtoniano-Cartesiano, que nos anos 60 gozava grande autoridade e popularidade tem sido progressivamente minado por desenvolvimentos impressionantes em uma variedade de disciplinas. Isto tem acontecido a tal ponto que um número crescente de cientistas sente como urgente a necessidade de uma visão de mundo totalmente diferente, um novo paradigma científico. Exemplos salientes deste desenvolvimento são as implicações filosóficas do relativismo quântico na física (Capra 1975, Goswami 1995), a teoria de David Bohm do holomovimento (Bohm 1980), a teoria holográfica do cérebro, de Karl Pribram (Pribam 1971), a teoria de estruturas dissipativas de Ilya Prigogine (Prigogine 1980), a teoria de campos morfogenéticos de Rupert Sheldrake (Sheldrake 1981), a síntese brilhante da teoria da informação e de sistemas, cibernética, antropologia e psicologia de Gregory Bateson (Bateson 1979) e particularmente o conceito de Ervin Laszlo sobre o campo PSI (campo akáshico), sua hipótese da conectividade e sua “teoria integral de tudo” (Laszlo 1993, 2004). É muito encorajador ver que todos estes novos modelos, que estão em conflito irreconciliável com a ciência tradicional, parecem ser compatíveis com as descobertas da pesquisa psicodélica e da psicologia transpessoal. Esta lista jamais estaria completa sem mencionar o esforço memorável de Ken Wilber para criar uma síntese compreensível de uma variedade de disciplinas científicas em sua filosofia perene (Wilber 2000).

Ainda mais encorajador que as mudanças no clima geral da ciência é o fato de que, em alguns poucos casos, pesquisadores da nova geração nos EUA, Suíça e outros países conseguiram nos últimos anos permissão oficial para começar programas de terapia envolvendo LSD, psilocibina, dimetiltriptamina (DMT), metileno-meta-anfetamina (MDMA) e ketamina. Espero que seja o começo do renascimento do interesse na pesquisa psicodélica que irá eventualmente trazer estas ferramentas extraordinárias de volta as mãos de terapeutas responsáveis.

Stanislav Grof, M.D., Ph.D. é psiquiatra com mais de 40 anos de experiência de pesquisa em estados de consciência não ordinários (induzidos por substâncias psicodélicas ou não) e um dos fundadores e principais teóricos da psicologia transpessoal e da Respiração Holotrópica.

 www.stanislavgrof.com

Este artigo é publicado com o espírito de exploração intelectual e expansão de consciência. As idéias contidas neste texto são apenas isso: idéias. Plantas alucinógenas e substâncias psicodélicas podem ser perigosas e ilegais em muitas partes do mundo e usuários as tomam sob sua própria responsabilidade. Plantando Consciência e os colaboradores individuais não endossam o uso de psicodélicos por pessoas não qualificadas e não podem ser julgados responsáveis por aventuras perigosas resultantes do mal uso desta informação.
Viajante, conheça a ti mesmo.

Nas palavras de Timothy Leary:

“Eu sou 100% a favor do uso inteligente de drogas e 1.000% contra o uso impensado delas, seja cafeína ou LSD. Drogas não são centrais em minha vida”

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