Louis Wain (1860-1939) foi um pintor britânico, conhecido internacionalmente por seus trabalhos retratando a figura de felinos, na maior parte das vezes apresentando antropomorfismo humano. Não são raras as pinturas em que gatos assumem comportamentos, trajes e expressões humanas. Suas ilustrações eram utilizadas em calendários, pôsteres, e principalmente em ilustrações para livros infantis.
Louis sempre foi fascinado por gatos, mas foi somente após o diagnóstico de sua mulher com câncer que o mesmo começou a desenhá-los em situações engraçadas para agradar a ela. Os desenhos começaram a ganhar popularidade, sendo publicados em diversos periódicos da época. Porém, com a morte de sua esposa, Louis começou a perder o controle de sua mente.
A obra do autor se manteve em um nível normal até por volta dos seus 57 anos de idade, quando o mesmo foi diagnosticado esquizofrênico. A partir daí, sua obra passou a adotar um caráter cada vez mais psicótico, refletindo o estado mental do pintor, que se degradava a cada ano. O que pode ser considerado mais interessante é a extrema semelhança dos efeitos visuais dos psicodélicos (tais como o LSD e apsilocibina) em suas obras, majoritariamente nos últimos trabalhos do autor. Os padrões psicodélicos e a clara semelhança de seus desenhos com fractais caracterizaram o estado mental final de Louis, que passou os últimos 15 anos de sua vida internado em instituições psiquiátricas.
Podemos dividir o trabalho do autor em duas fases:
Na fase psicótica do trabalho de Wein, a progressão da doença é facilmente visível com o passar do tempo. Na última figura, a forma de um gato é praticamente indistinguível.
Pesquisadores descobrem que cogumelos psicodélicos podem estimular a neurogênese
O hipocampo é a peça central da formação de memória no cérebro e apresenta taxas elevadas de neurogênese até mesmo em adultos. Neurônios pigmentados de um rato.
De acordo com um estudo conduzido na University of South Florida, baixas dosagens de cogumelos mágicos (que contém psilocibina) podem apagar a resposta de medo em ratos – que, segundo os pesquisadores sugerem, pode guiar para um tratamento potencial do Transtorno de Estresse Pós-Traumático.
Baixas doses de uma droga psicodélica apagaram a resposta condicional ao medo em ratos, sugerindo que o princípio ativo pode ser um tratamento para transtornos de estresse pós-traumáticos e condições relacionadas, segundo um estudo pela University of South Florida.
O achado inesperado foi feito por uma equipe da Universidade estudando os efeitos da psilocibina no nascimento de novos neurônios no cérebro e no estudo de formação de memórias de curto prazo. O estudo foi disponibilizado online no dia 2 de Junho no jornal Experimental Brain Research, antes da publicação impressa.
A psilocibina pertence a uma classe de componentes que estimulam os receptores de serotonina no cérebro. Ela ocorre naturalmente em certos cogumelos que têm sido utilizados por milhares de anos por culturas não-ocidentais em suas cerimônias religiosas.
Enquanto estudos anteriores indicam que a psilocibina pode alterar a percepção, pensamento e elevar o humor, as substâncias psicoativas raramente causam alucinações no sentido de ver ou escutar coisas que não estão ali, particularmente em dosagens baixas ou moderadas.
Têm havido um interesse renovado na medicina em explorar o potencial clínico benéfico da psilocibina, MDMA e outras drogas psicodélicas através de pesquisa monitorada e baseada em evidências.
“Os pesquisadores querem encontrar por quê, em baixas dosagens, essas drogas podem ser aditivos seguros e efetivos na psicoterapia para o tratamento de desordens psiquiátricas resistentes ao tratamento comum ou tratamentos adjuntos para certos tipos de condições neurológicas,”, disse o doutor PhD Juan Sanchez-Ramos, professor de neurologia.
Note que a organização MAPS – Associação Multidisciplinar Para Estudos Psicodélicos – já está investigando o uso da psilocibina para o transtorno de estresse pós-traumático.
‘Psicodélicos como o LSD e os cogumelos com psilocibina, não apenas não causam problemas de saúde mental, como na verdade podem aumentá-la’
Essas são as conclusões dos pesquisadores de neurociência da Universidade Norueguesa de Ciência e Tecnologia, em Trondheim, que relataram que o LSD, a psilocibina e mescalina não só não causam problemas de saúde mental a longo prazo, mas que, em muitos casos, o uso de psicodélicos é associado a uma menor taxa de problemas de saúde mental.
O estudo colheu dados da ‘Pesquisa Nacional dos EUA sobre Uso de Drogas e Saúde’, observando-se 130.152 respondentes selecionados aleatoriamente a partir da população adulta de os EUA. 13,4% desse grupo (21.967 indivíduos) relataram uso na vida de drogas psicodélicas. Comparando esses dados para medidas de triagem padronizados para a saúde mental, os pesquisadores descobriram que, nem o uso vitálicio de psicodélicos, nem o uso dentro do último ano, foram fatores de risco independentes para problemas de saúde mental e que, de fato, os usuários de psicodélicos tiveram menores taxas de problemas de saúde mental.
Os pesquisadores noruegueses, Teri S. Krebs e Pal-Ørjan Johansen também observaram que “plantas psicodélicas têm sido utilizados para fins comemorativos, religiosos ou de cura por milhares de anos” e que “psicodélicos, muitas vezes provocam profundas experiencias, pessoal e espiritualmente significativas, além de produzir efeitos benéficos”. O LSD e a psilocibina são consistentemente classificados em avaliações de especialistas como causando menos danos a usuários individuais e à sociedade do que o álcool, o tabaco, e a maioria das outras drogas recreativas comuns. Dado que milhões de doses de drogas psicodélicas foram consumidas todos os anos, por mais de 40 anos, relatos de casos bem documentados de problemas de saúde mental a longo prazo após o uso destas substâncias são raros
O estudo também não observou absolutamente nenhuma evidência de que “flashbacks” realmente afligiam os usuários de psicodélicos, matando outra superstição normalmente realizada em torno do uso psicodélico.
Os pesquisadores noruegueses trazem uma boa notícia para os mais de 30 milhões de americanos que usaram drogas psicodélicas (em comparação com 100 milhões que usaram maconha). E enquanto a mídia vem comentando sobre a revelação do Dr. Sanjay Gupta que ele “mudou sua mente por causa da maconha”, pode ser hora para as substâncias psicodélicas obterem uma retratação similar.Enquanto psicodélicos ainda evocarem imagens da era dos 60, bad trips, como a filha de Art Linkletter saltar de uma janela em ácido (um mito superestimado, como diz Snopes), poucos arriscam submetê-los a uma investigação significativa e tiveram um lento progresso em direção a aceitação clínica nas últimas décadas. Os pesquisadores ainda trabalham sob a imagem negativa da era de Timothy Leary a respeito dos psicodélicos, mas aos poucos está se desfazendo o impasse cultural criado pelo que muitos vêem como o abuso irresponsável de drogas psicodélicas durante os anos 1960 e 70.
Vários estudos estão sendo conduzidos ( na escola de medicina da Universidade de Nova York e na Johns Hopkins Bayview Medical Center) em usar psicodélicos para aliviar o medo em pacientes com estágio avançado terminal de doença , facilitando a experiência de morte e permitir que as pessoas terminam suas vidas em estados de aceitação em vez de terror. LSD e psilocibina também surgem com uma promessa para o tratamento da Cefaléia em Salvas(Cluster headache), uma condição tão debilitante e dolorosa que muitas vezes leva os doentes a considerar o suicídio .
Enquanto a maconha degusta a sua estadia no centro das atenções, pode ser hora de seus irmãos mais potentes e ainda mais potencialmente benéficos, participarem da festa.
Texto feito por Karina Toledo, e reproduzido diretamente do site da Agencia FAPESP
Ritual do Xocoatl
Mais do que mera diversão ou escapismo, o consumo de álcool, tabaco e alucinógenos entre os incas e os astecas tinha caráter ritualístico, religioso e até curativo. Já para os colonizadores europeus – embora também acreditassem no poder medicinal de certas substâncias psicoativas – a prática representava a adoração ao demônio e, portanto, deveria ser combatida.
Essa ambiguidade do discurso espanhol sobre o consumo de drogas entre os índios, no período da colonização, é tema do livro A embriaguez na conquista da América. Medicina, idolatria e vício no México e Peru, séculos XVI e XVII, lançado recentemente pela editora Alameda.
Publicada com apoio da FAPESP, a obra é fruto do trabalho de mestrado de Alexandre Camera Varella, realizado na Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo (FFLCH-USP) sob a orientação do professor Henrique Soares Carneiro.
Com base em uma compilação de fontes da época, que inclui obras de religiosos, tratados médicos e de história natural, além de um cronista indígena cristão, Varella analisa as representações hispano-americanas sobre o consumo das bebidas fermentadas nativas, como é o caso da chicha (feita de milho), no Peru, e do pulque (feito de agave), no México.
Também são incorporados o tabaco – uma versão mais rústica e forte, usada pelos índios para induzir um estado de transe – e as bebidas derivadas do cacau e denominadas chocolate, muitas vezes preparadas com flores aromáticas ou plantas alucinógenas.
“Qualquer substância capaz de alterar o estado de consciência ou, como diziam na época, ‘tirar do juízo’, era considerada causadora de embriaguez. E a embriaguez indígena estava sempre relacionada aos rituais, seja de adivinhação ou de celebração dos deuses. Para os espanhóis isso representava idolatria. Houve, portanto, bastante resistência aos costumes indígenas, principalmente por parte dos clérigos”, contou Varella.
Curiosamente, acrescentou o historiador, tanto colonizados como colonizadores acreditavam no poder medicinal do tabaco. O espanhóis chamavam a planta de erva santa. Os indígenas a consideravam uma entidade divina.
Estátua de Xochipilli, o “Príncipe das flores” Asteca, descoberto nas encostas do vulcão Popocatepetl e agora exposto no Museu Nacional na Cidade do México. As etiquetas indicam as possíveis interpretações botânicas das figuras.
“Os colonizadores diziam que o tabaco ajudava a eliminar substâncias ruins, quando soltava o catarro, e que aliviava a digestão e as dores de cabeça. Também as bebidas alcoólicas e o chocolate eram vistos como medicinais. Existiam várias receitas. Podiam colocar uma determinada flor de qualidade ‘quente’ para combater calafrios, ou algo considerado ‘frio’ para baixar a febre”, disse o historiador – que atualmente é professor da Universidade Federal de Integração Latino-Americana, em Foz do Iguaçu.
Durante os rituais de celebração dos deuses, contou Varella, os indígenas tinham o costume de beber até perder a consciência. Em certas ocasiões, quatro dias consecutivos de festas eram realizados e o consumo de álcool era permitido até mesmo por jovens e crianças.
“Nesses momentos, era tolerada uma certa algazarra, ocorriam brigas e havia maior liberdade sexual. A ideia do vício trazida pelos religiosos, portanto, não apenas estava relacionada à idolatria como também à luxúria e à violência que poderia haver nesses momentos de bebedeira. Não se pensava na questão da dependência física ou psicológica da bebida”, contou Varella.
Fora do contexto ritualístico, porém, as sociedades indígenas eram extremamente conservadoras, disse o historiador. Não era permitido beber dentro de casa ou na rua. Na época de Moctezuma, imperador asteca do início do século 16, um nobre indígena flagrado bêbado poderia ser punido com a morte.
“Até mesmo o uso da folha de coca era bem restrito entre os andinos na era pré-hispânica. Mas, com a chegada dos espanhóis e a desestruturação dos governos indígenas, houve uma popularização do uso – tanto da bebida, quanto da coca e de outras plantas como o peiote [cacto com propriedades alucinógenas]. Isso criou uma preocupação grande entre os colonizadores e clérigos, que queriam preservar a mão de obra indígena, relacionando a mortandade não às doenças trazidas por eles, mas sim à demasiada embriaguez”, afirmou Varella.
Nesse contexto, diversas leis foram criadas – tanto em âmbito eclesiástico quanto civil – para tentar reprimir o consumo de álcool e de outras drogas entre os índios. Principalmente por razões morais, também legislavam para evitar o mau costume entre os mestiços, os negros e os espanhóis pobres que habitavam o Novo Mundo.
“As práticas sociais, porém, foram muito mais amplas do que as tentativas de repressão, que muitas vezes ficaram apenas no nível do discurso e das leis. Podemos dizer que foi a embriaguez que conquistou a América”, disse Varella.
A embriaguez na conquista da América. Medicina, idolatria e vício no México e Peru, séculos XVI e XVII
Autor: Alexandre Camera Varella
Lançamento: 2013
Preço: R$ 68,00
Páginas: 460
Mais informações: www.alamedaeditorial.com.br/a-embriaguez-na-conquista-da-america
Fungos podem criar ventos que levam embora seus esporos.
Cientistas aprenderam que os cogumelos têm uma extraordinária capacidade de controlar o tempo. Ao alterar a umidade do ar em volta de si, eles agitam ventos que sopram para longe os seus esporos e os ajudam a dispersar.
As plantas usam uma variedade de métodos para espalhar sementes, incluindo a gravidade, a projeção forte, o vento, a água e os animais. Cogumelos por muito tempo tem sido pensados como espalhadores passivos de sementes, liberando os seus esporos e em seguida, contando com as correntes de ar para carregá-los.
Porém uma nova pesquisa mostrou que os cogumelos são capazes de dispersar seus esporos em uma área ampla, mesmo quando não há um sopro de vento sequer – através da criação de seu próprio tempo.
Cientistas em os EUA usaram técnicas de filmagem de alta velocidade e modelagem matemática para mostrar como os cogumelos Pleurotus ostreatus (Cogumelo Ostra) e o Lentinula edodes (Shiitake) liberam vapor de água que resfria o ar ao seu redor, criando correntes de convecção. Este, por sua vez, gera ventos em miniatura que levantam os seus esporos no ar.
Os resultados, apresentados na reunião anual da Divisão de Dinâmica de Fluidos em Pittsburgh da Sociedade Americana de Física , sugerem que os cogumelos são muito mais do que os fabricantes mecânicos de esporos.
” Nossa pesquisa mostra que essas “máquinas” são muito mais complexas do que isso: eles controlam seus ambientes locais e criam ventos onde não havia nenhum feito pela própria natureza” , disse o principal cientista Professor Emilie Dressaire , do Trinity College em Hartford, Connecticut. ” Isso parece incrível, mas os fungos são engenheiros geniais. ”
Os cientistas acreditam que o mesmo processo pode ser utilizado por todos os fungos de cogumelos , incluindo aqueles que causam doenças em plantas , animais e seres humanos .
Um cogumelo é tecnicamente o corpo carnal produtor de esporos, de um fungo. Milhões de esporos, sementes unicelulares microscópicas, podem ser produzidos por um único cogumelo, pelo menos algumas das quais susceptíveis a pousar um lugar adequado para o crescimento de um novo micélio.
Mais de 80 tipos diferentes de cogumelos comestíveis silvestres crescem no Reino Unido, bem como muitas espécies venenosas.
Um dos cogumelos mais mortais do mundo, o Amanita phalloides (the death cap), é uma visão comum na floresta britânica. Apesar de sabor agradável, apenas 28 gramas deste fungo é o suficiente para matar .
Amanita Phalloides
Matéria original compartilhada na rede pelo micologista e escritor Paul Stamets
trecho retirado do livro Ayahuasca: alucinógenos, consciência e o espírito da natureza
Ralph Metzner
Vivendo na Suíça, o antropólogo e conservacionista canadense Jeremy Narby deu recentemente uma contribuição revolucionária para a integração entre a compreensão científica da ayahuasca e o modo xamanístico deste conhecimento (Narby, 1998). Na obra The Cosmic Serpent, o autor narra como suas experiências com os xamãs da tribo Ashininca da floresta amazonica peruana levaram-no a reexaminar os fundamentos da biologia molecular, até chegar a uma hipótese que reconcilia os ensinamentos dos ayahuasqueiros com as descobertas da ciência moderna. Narby estava ciente do conflito irreconciliável entre a visão de mundo xamanística, segundo a qual pode-se obter um saber seguro e aplicável para a cura a partir das visões induzidas pela ingestão de plantas alucinógenas, e a concepção científica, para a qual as visões da ayahuasca não passam de simples alucinações causadas pelas toxinas das plantas. Não se dando por satisfeito, ele iniciou uma jornada visando uma reconciliação destas duas perspectivas aparentemente contraditórias, e decidiu levar a sério os ayahuasqueiros, movido pela convicção de que seria possível estabelecer um conhecimento medicinal válido a partir das plantas mestres. Esta decisão ganhou força por suas próprias experiências com a ayahuasca. Ele praticou o método do empirismo radical, uma vez que sua própria experiência tornou-se a base de uma busca pelo conhecimento; até porque ele nunca excluiu a experiência, temendo que ela pudesse não se encaixar nas teorias prevalecentes.
De acordo com as descobertas pessoais de Narby, e segundo ainda as narrativas aqui expostas, as visões das serpentes, algumas vezes gigantescas e outras luminosas, são extremamente comuns nas experiências com a ayahuasca.
Os ayahuasqueiros disseram a Narby que o espírito da serpente é a mãe deste preparado, além de ser a fonte do saber e da força curativa que dele advém. E por isso, são encontradas, ao longo dos trabalhos artísticos dos índios, as muitas imagens de serpentes que dançam ou se movem, em duplas ou múltiplas. Quando Narby começou a ler a volumosa literatura da biologia molecular, no intuito de encontrar algumas pistas que esclarecessem como o cérebro é afetado durante os estados alterados da consciência, ele concluiu que a molécula do DNA, na sua forma de uma dupla voluta enroscada, talvez pudesse ser a contraparte molecular para as alucinatórias serpentes da ayahuasca.
O uso das imagens das serpentes não se dá apenas entre os xamãs amazônicos, mas por quase todo o mundo. Elas são utilizadas na Ásia, no Mediterrâneo e na Austrália para efetivar a representação da força básica da vida, sobretudo porque a sabedoria da serpente é tida como a fonte do conhecimento. A imagem da serpente é vista frequentemente como um elo de ligação entre o céu e a terra; sob esta mesma visão, encontra-se também a imagem da cobra associada com diferentes ideias de ascensão. Seguindo o texto de Narby, ele nos diz que “na literatura da biologia molecular, a forma do DNA não se restringe a ser descrita através de uma analogia com duas serpentes gêmeas, uma vez que ela, é comparada mais precisamente com uma corda ou um cipó, ou mesmo com uma escada.” (p. 93).
Sabe-se que o DNA é o código molecular usado para toda a vida deste planeta, quer seja animal, vegetal, ou humana. Ele está presente em cada uma das células de todos os corpos, ou seja, em todas as plantas ou em qualquer animal, fungo, ou ser humano. A partir daí, Narby propôs a hipótese de que, por meio das visões, talvez os xamãs estejam tentando conduzir suas próprias consciências à dimensão do molecular, de maneira que possam ler a informação de como combinar os inibidores-MAO com os hormônios cerebrais, de como reconhecer as correspondências entre as plantas curativas e as doenças, e por aí afora.
Juan Carlos Tamanchi
Sua descrição biológica da molécula do DNA expõe com brilhantismo muitos aspectos que correspondem aos insights dos xamãs; mesmo porque, como eles mesmos dizem, a origem de tais insights está nas suas visões das serpentes e na sua mitologia das serpentes cósmicas.
Se alguém esticasse o DNA contido no núcleo de uma célula humana, seriam obtidos somente dez átomos ao largo de 1.80m de fio…
O núcleo de uma célula é, portanto, equivalente em volume a dois milionésimos de uma cabeça de alfinete. E assim 1.80m de do DNA acondiciona com rapidez todo o seu volume através do gesto de enroscar-se incessantemente sobre si mesmo, harmonizando assim o comprimento extremo e a pequenez infinitesimal, exatamente como procedem as serpentes míticas. Segundo as estimativas, o ser humano comum é composto de muitos bilhões de células. O que significa dizer que há mais 201 bilhões de DNA no corpo humano…
O DNA de uma pessoa é tão longo que poderia rodear a Terra cinco milhões de vezes; isto é análogo ao que se diz a respeito das serpentes que rodeiam o mundo! (pp. 87~88).
Afora isso, o código molecular do DNA tem se mantido inalterado desde o início da vida deste planeta, pois somente a arrumação das “letras” deste código é que vai mudando conforme a evolução das diferentes espécies. “Tal como as serpentes míticas, o DNA se apresenta como o mestre da transformação. Todas as informações que existem nas células do DNA são feitas do ar que respiramos, da paisagem que vemos, e da vasta diversidade de seres vivos dos quais fazemos parte.” (p. 92). Narby chega a dizer que a serpente dupla do DNA é que constitui de fato a fonte do conhecimento, quer seja adquirido por meio da ayahuasca ou de outras técnicas que levem a estados alterados da consciência, tais como a batucada, o jejum, o isolamento, ou os sonhos. E ainda diz que a tão propalada luminosidade que ocorre nas visões xamanísticas deveria ser posta em relação ao fato de que a molécula do DNA emite biofótons, justamente porque a luz molecular só emerge com a redução da iluminação externa. Enfim, mesmo que a hipótese de Narby não ofereça nenhum dado novo, ou provas substanciais, ela possui implicações revolucionárias que reconciliam os pontos de vista diametralmente opostos da ciência e do xamanismo.
Plantas alucinógenas vem sido usadas pelos homens por milhares de anos, provavelmente desde que eles começaram a caçar plantas para comer. Os alucinógenos continuaram recebendo a atenção das civilizações humanas durantes as eras. Recentemente, nós passamos por um período em que a sociedade ocidental sofisticada “descobriu” alucinógenos, e alguns setores da sociedade que assumiram, por uma razão ou outra, o uso de tais plantas. Isso tende a continuar.
Portanto é importante para nós aprender o quando nós possamos sobre plantas alucinógenas. Um grande grupo de literatura científica publicou sobre os seus usos e os seus efeitos, mas a informação é sempre trancada em jornais técnicos. O leigo interessado tem o direito à informação para basear suas opiniões. Esse texto foi escrito parcialmente para fornecer esse tipo de informação.
Não importa se acreditamos que o consumo de alucinógenos por homens nas sofisticadas ou primitivas sociedades constitui uso, falta de uso ou abuso, plantas alucinógenas tiveram uma participação extensa na cultura humana e provavelmente vão continuar tendo. Segue-se que um entendimento claro desse agentes potenciais físicos e sociais deve ser parte da educação geral dos homens.
(nota: o autor considera fungos e plantas como que pertencendo ao mesmo reino)
Plantas alucinógenas apareceram em diversos selos postais: (1, 6) Amanita muscaria, (2) fruto de um Peganum harmala, (3) Atropa belladonna, (4) Pancratium trianthum, (5) Rivea corymbosa, (7) Datura stramonium, (8) Datura candida, (9) Hyoscyamus niger.
O QUE SÃO PLANTAS ALUCINÓGENAS?
Na sua busca por comida, os primeiros humanos testaram todos os tipos de plantas. Algumas os nutriram, outras, que eles encontraram, os curaram, e outras os mataram. Algumas, para a surpresa deles, tinham estranhos efeitos em suas mentes e corpos, parecendo levá-los para outros mundos. Nós chamamos essas plantas de alucinógenas, porque elas distorcem os sentidos e comumente produzem alucinações – experiências que se afastam da realidade. Embora a maioria dos alucinógenos sejam visuais, eles também envolvem os sentidos de audição, toque, cheiro, ou gosto – e ocasionalmente diversos sentidos estão envolvidos.
A causa atual para as alucinações são substâncias químicas nas plantas. Essas substâncias não são narcóticos verdadeiros. Contrariarmente à opinião popular, nem todos os narcóticos são perigosos e viciantes. Estritamente e etimológicamente falando, um narcótico é uma substância que têm um efeito depressivo, leve ou alto, no sistema nervoso central.
Narcóticos que induzem alucinações são normalmente chamados de alucinógenos (geradores de alucinações), psicomiméticos (imitadores da psiquê), e psicodélicos (manifestadores da mente). Nenhum termo satisfaz totalmente os cientistas, mas “alucinógenos” chega perto. “Psicodélicos” é mais usado nos Estados Unidos, mas ele combina duas raízes gregas incorretamente, é biologicamente doentio, e adquiriu um significado popular além das drogas e seus efeitos.
Na história do gênero humano, alucinógenos têm sido talvez os mais importantes de todos os narcóticos. Os seus efeitos fantásticos fizeram-nos sagradospara os povos primitivos e até mesmo pode ter feito surgir nele a ideia de divindade.
O mais famoso dos alucinógenos com significância religiosa é o cacto peiote. Essa ilustração, chamada “Orador na manhã em uma cerimônia de peyote” é adaptada de uma pintura por Tsa Toke, um indiano Kiowa. Esses indianos são usuários rituais de peiote. O fogo central em forma crescente é ladeado por leques de penas de águias cerimoniais, as penas simbolizam a manhã, e os pássaros, as orações em ascenção.
ALUCINÓGENOS NAS SOCIEDADES PRIMITIVAS
Alucinógenos permeiam profundamente qualquer aspecto da vida nas sociedades primitivas. Eles ditam regras na saúde e na doença, paz e guerra, vida em casa e viajem, caça e agricultura; eles afetam as relações entre indivíduos, vilas, e tribos. Acredita-se que eles influenciam a vida antes e depois da morte.
O uso médico e religioso de plantas alucinógenas são particularmente importantes nas sociedades primitivas. Aborígenes atribuem a doença e a saúde ao trabalho das forças espirituais. Consequentemente, toda “medicina” que pode transportar os homens para o mundo espiritual é considerada por muitos aborígenes melhor do que qualquer efeito físico.
As forças psíquicas também vem sido atribuídas aos alucinógenos e têm sido uma parte integral nas religiões primitivas. Em todo o mundo plantas alucinógenas são usadas como mediadoras entre os homens e Deus. As profecias do Oráculo de Delphi, por exemplo, são ditas terem sido influenciadas por alucinógenos.
Outros usos aborígenes de alucinógenos variam de uma cultura primitiva para outra. Muitas plantas alucinógenas são básicas para a iniciação ritual de adolescentes. Os indianos Algonquin dão uma substância intoxicante para seus jovens, a “wysoccan”, e eles então ficam violentamente perturbados por vinte dias. Durante esse período, eles perdem toda a memória, iniciando a fase adulta se esquecendo de que eles já foram meninos. A raíz iboga no Gabão e o caapi na Amazônia são também utilizados nos rituais.
Estátua de Xochipilli, o “Príncipe das flores” Asteca, descoberto nas encostas do vulcão Popocatepetl e agora exposto no Museu Nacional na Cidade do México. As etiquetas indicam as possíveis interpretações botânicas das figuras.
Na América do Sul, muitas tribos tomam ayahuasca para prever o futuro, visualisar disputas, decifrar planos inimigos, produzir ou retirar feitiços, ou comprovar a fidelidade da esposa. Sensações de morte e separação do corpo e alma são algumas vezes experimentados durante um transe.
As propriedades alucinógenas da Datura têm sido muito exploradas, particularmente no Novo Mundo. No México e no Sul, a Datura é utilizada na divinação, profecia, e cura ritualística.
Os índios modernos mexicanos valorizam certos cogumelos como sacramentos e usam Morning glories e o cacto peiote para predizer o futuro, diagnosticar e curar doenças, e invocar bons e maus espíritos.
Os Mixtecs do México comem puffballs para escutar vozes do paraíso que respondem às suas perguntas. Os Waikás do Brasil e Venezuela aspiram a resina em pó de uma árvore da floresta para ritualizar a morte, induzir um estado de transe para diagnosticar doenças, e agradecer aos espíritos por uma vitória em uma guerra. Os Witotos da Colômbia comem a mesma resina poderosa para “falar com as pessoas pequenas”. Os médicos indígenas Peruvianos tomam cimora para fazer eles mesmos portadores de outras identidades. Índios do oeste do Brasil tomam jurema para têr visões gloriosas dos espíritos dos mundos antes de partir para batalhas com os seus inimigos.
USO NO MUNDO OCIDENTAL MODERNO
Nossa sociedade moderna adotou, recentemente, e algumas vezes ilegalmente, o uso de de alucinógenos em grande escala. Muitas pessoas acreditam que eles podem ativar experiências “místicas” ou “religiosas” alterando a química do corpo , raramente percebendo que eles estão simplesmente voltando para a era das velhas práticas primitivas. Se as aventuras induzidas por drogas podem ser idênticas com a visão metafísica reivindicada por alguns místicos, ou são meramente uma falsificação delas, é ainda uma controvérsia. O uso mundial e expansivo de alucinógenos em nossa sociedade pode ter pouco ou nenhum valor e pode algumas vezes até ser perigoso ou prejudicial. Em qualquer caso, é um traço cultural recentemente importado e sobreposto sem as raízes naturais da tradição ocidental.
Detalhe de uma pintura de uma visão primitiva de ayahuasca por Yando del Rios, artista peruviano contemporâneo.
COMPOSIÇÃO QUÍMICA
Alucinógenos são limitados a um pequeno número de componentes químicos. Todos os alucinógenos encontrados em plantas são componentes orgâncios – isto é, eles contém carbono como uma parte essencial de suas estruturas e são formados no processo de vida de organismos vejetais. Nenhum componente inorgânico de plantas, como minerais, são conhecidos por terem efeitos alucinógenos. Compostos alucinógenos devem ser divididos convenientemente em dois grandes grupos: os que contêm nitrogênio na sua estrutura e os que não contém. Os que contém nitrogênio são mais comuns. O mais importante dos componentes sem nitrogênio é o princípio ativo da marijuana, componentes terpenofenólicos classificados como dibenzoprianos e chamados canabinóides – em particular, tetrahidrocannabinóis. Os compostos alucinógenos com hidrogênio em sua estrutura são os alcalóides ou bases relacionadas.
ALCALÓIDES são um grupo diverso de mais de 5000 componentes com estruturas moleculares complexas. Eles contém nitrogênio, assim como carbono, oxigênio, e hidrogênio. Todos os alcalóides são são originados de plantas, porém alguns protoalcalóides ocorrem em animais. Todos são ligeiramente alcalinos, daí o seu nome. Eles são classificados em séries baseadas em suas estruturas. Muitos alcalóides alucinógenos são são indóis (veja abaixo) ou estão relacionadas com índoles, e a maioria foram ou provavelmente foram originados na planta partindo do aminoácido conhecido como triptofano. Muitas plantas medicinais e tóxicas, assim como as alucinógenas, devem sua atividade biológica à alcalóides. Exemplos de alcalóides mundialmente usados são a morfina, a quinina, a nicotina e a cafeína.
ÍNDOLES são alcalóides alucinógenos ou bases relacionadas, sendo que todos contém componentes nitrogenados. É mais impressionante que dos muitos milhares de compostos orgânicos que atuam em várias partes do corpo tão poucos são alucinógenos. O núcleo índole de alucinógenos geralmente aparece na forma de derivados de triptamina. Ele é composto por fenil e segmentos pyrrol (veja o diagrama a seguir). Triptaminas podem ser “simples” – isto é, sem substituições – ou elas podem ter vários grupos de “cadeias laterais” conhecidas como hidróxidos (OH), metóxitos (CH3), ou fósfogloxina (OPO3H) em seu anel fenólico. O anel índole (mostrado em vermelho no diagrama) é evidente não somente nas inúmeras triptaminas (dimetiltriptamina, etc.) mas também nos vários alcalóides ergóticos (ergina e outros), nos alcalóides ibogaínicos, e nos alcalóides Beta-carbonílicos (harmina, harmalina, etc.). A dietilamida do ácido lisérgico (LSD) tem um núcleo índole. Uma das razões para a significância dos alcalóides indólicos pode ser a semelhança estrutural com as serotoninas neuro-humorais (5-hidróxidimetiltriptamina), presentes no sistema nervoso de animais de sangue quente. A serotonina possui uma importância principal na bioquímica no sistema nervoso central. Um estudo do funcionamento das triptaminas alucinógenas pode experimentalmente ajudar a explicar a função da serotonina no corpo. Uma relação química similar à esses alucinógenos indólicos e à serotonina existe entre a mescalina, um alucinógeno presente no peiote, e o neuro-hormônio norepinefrina. Essas semelhanças químicas entre componentes alucinógenos e os neuro-hormônios que jogam na neurofisiologia podem ajudar a explicar a atividade alucinógena e até certos processos do sistema nervoso central. Outros alcalóides – as isoquinolinas, tropaminas, quinolizidinas, e isoxazolinas – são mais levemente alucinógenos e podem operar de forma diferente no corpo.
PSEUDO-ALUCINÓGENOS
Esses são compostos venenosos de plantas que causam o que pode ser chamado de alucinações secundárias ou pseudo-alucinações. Como não possuem agentes alucinógenos reais, eles bagunçam a função normal do corpo induzindo um estado de delírio acompanhado por aquilo que por todos os motivos práticos são alucinações. Alguns componentes dos óleos essenciais – os elementos aromáticos responsáveis pela característica odorífera das plantas – parecem agir nesse caso. Componentes da noz-moscada são um exemplo. Muitas plantas possuindo tais componentes são extremamente perigosas para se tomar, especialmente quando ingeridas em doses elevadas o suficiente para induzir alucinações. As pesquisas ainda não deram muita luz no tipo de psicoatividade produzido por essas substâncias.
COMO OS ALUCINÓGENOS SÃO CONSUMIDOS
Plantas alucinógenas são usadas de variadas formas, dependendo do tipo de planta, dos elementos químicos envolvidos, das práticas culturais, e outras considerações. O homem em sociedades primitivas em diversos locais, mostrou um grande talento e perspicácia em preparo de plantas alucinógenas para seus usos.
PLANTAS PODEM SER COMIDAS, frescas ou secas, como o peiote e o teonanacatl, ou o suco das folhas maceradas pode ser bebido, como a Salvia divinorum (no México). Ocasionalmente um derivado de vejetais pode ser comido, como o haxixe. Mais frequentemente, uma beberagem pode ser tomada: ayahuasca, caapi, ou yagé da casca de uma trepadeira; o cacto San Pedro; vinho de jurema, iboga; folhas de toloache, ou sementes amassadas das Morning glories mexicanas. Originalmente peculiar às culturas do Novo Mundo, onde era uma forma de usar tabaco, fumar agora é um método espalhado de usar cannabis. Outros narcóticos além do tabaco, como a tupa, podem ser vulcanizados.
ASPIRAR é um método preferido de usar diversos alucinógenos – yopo, epena, sébil, rapé dos índios. Assim como fumar, cheirar é um novo costume mundial. Alguns poucos indios do Novo Mundo costumam tomar alucinógenos de forma retal – como no caso da Anadenathera. Um método curioso de induzir os efeitos dos narcóticos é o método africano de fazer incisões no couro cabeludo e esfregar o suco da do bulbo de uma espécie de Pancratium através das incisões. Esse método é um tipo de contrapartida primitiva do método hipodérmico atual. Muitos métodos foram usados no caso de algumas plantas alucinógenas. Resina de Virola, por exemplo, é lambida inalterada, é geralmente preparada na forma de rapé, e é feita ocasionalmente em pequenos volumes a serem consumidos, e pode por vezes ser fumada.
ADITIVOS DE PLANTAS ou misturas para as principais espécies alucinógenos estão se tornando cada vez mais importantes na pesquisa. Plantas auxiliares são por vezes adicionadas à preparação para alterar, aumentar, ou prolongar os efeitos narcóticos dos ingredientes principais. Assim, para tornar o ayahuasca, caapi, yajé ou bebidas, preparadas basicamente a partir de Banisteriopsis caapi ou inebrians B., vários aditivos são frequentemente usados: folhas de Psychotria viridis ou rusbyana Banisteriopsis, que contenham triptaminas alucinógenas, ou Brunfelsia ou Datura, as quais são alucinógenas, por si próprias.
Fonte: Hallucinogenic Plants – A golden Guide, Golden Press. (Tradução do Original)
É evidente que o zeigeist cultural se voltou para o uso terapêutico de drogas psicodélicas. Artigos recentes no New York Times e na CNN estão lentamente informando o público da excitante pesquisa que os contribuidores do MAPS já sabiam por algum tempo – que alguns psicodélicos, mesmo com sua bagagem histórica, seu potencial de uso incorreto, e sua reputação manchada, possuem um dos potenciais terapêuticos mais promissores que já vimos na psicofarmacologia em uma geração.
Entretanto, quais são as atitudes desses médicos que estariam habilitados a prescrever essas substâncias, irá o FDA aprová-las como agentes seguros e efetivos, e irá o DEA reescrevê-las para possibilitar a prescrição legal?
Infelizmente, a discussão em torno das drogas nos Estados Unidos, por pelo menos nos últimos 50 anos, foi amplamente polarizada entre drogas que são terapêuticas e drogas que podem ser abusadas. Mesmo que alguns dos nossos agentes psicoterapêuticos (por exemplo, estimulantes e benzodiazepinas) são também alguns que possuem mais tendência a serem abusados, há um desconforto distinto que surge entre os médicos quando uma substância, que foi abusada historicamente, é sugerida para a terapia.
Talvez seja porque, como médicos, quando se trata de abuso de substâncias, nós vemos com frequência as casualidades, e essa perspectiva criou um viés que uma substância que pode ser abusada não pode nunca ter utilidade terapêutica (como testemunha, o uso de MDMA para o tratamento de Estresse Pós Traumático, ou a resposta dramática à ketamina de pacientes com depressão grave. Raramente nós escutamos sobre como uma droga mudou a vida de uma pessoa para melhor. Em alguns aspectos, quanto mais esotérica a substância, menos resistência reflexiva ela gera.
Foi interessante ver os participantes do Congresso de Psiquiatria e Saúde Mental em San Diego, nos EUA, pararem na subestimada cabine do MAPS no hall da convenção, onde ela compartilhava espaço com diversos painéis muito mais brilhantes dos medicamentos psiquiátricos convencionais. Muitas pessoas perguntavam, “O que é MDMA?” não associando o termo com a bagagem cultural associada ao “Ecstasy”. Cientistas que querem estudar componentes como a ibogaína ou a psilocibina provavelmente vão encontrar mais facilidade passando por cima dos preconceitos negativos que foram acrescidos contra as substâncias mais comumente usadas (e abusadas), tais como a cannabis e o LSD.
Eu proporia que as atitudes que a maioria das pessoas têm em relação aos psicodélicos caem em uma das quatro categorias a seguir:
(1) Eu experimentei eles e eles mudaram minha vida para melhor.
(2) Eu experimentei eles e não ocorreram mudanças, ou foi uma experiência ruim.
(3) Eu nunca experimentei eles mas tenho mente aberta em relação aos mesmos.
(4) Eu nunca experimentei eles e posso imaginá-los somente como mais perigosos do que auxiliadores.
Eu suspeito que existam mais de alguns médicos que encaixam na categoria 1, mas se sentem inconfortáveis compartilhando suas experiências por medo de comprometer suas reputações profissionais. Entretanto, eu acho que a maioria dos psiquiatras tradicionais, vendo os efeitos negativos de pacientes com histórico de abuso de substâncias e influenciados por mais de 45 anos de propaganda anti-drogas, se aliariam perfeitamente na categoria 4. Creio que a maioria das pessoas lendo esse artigo, se identificam com a categoria 1. Elas estão convertidas. Através de qualquer experiência que elas tenham tido, acreditam no poder dessas substâncias para servir de ferramentas para ajudar as pessoas a atingir uma saúde melhor e o equilíbrio emocional. Entretanto, a maioria dos psiquiatras não tiveram as mesmas experiências e são propensos a ver a indefinição com que aqueles na categoria 1 podem partilhar suas experiências com um certo grau de suspeita.
Por isso nós precisamos de dados para suportar as afirmações de que essas substâncias são terapêuticas. Nós precisamos ter a ciência que suporte as teorias de por que esses componentes podem causar os efeitos profundos característicos. Dados são a moeda da mudança de prática, e, sem eles, todos os relatos dos “convertidos” não são levados em conta, “dados anedóticos”-interessantes, mas nada que a maioria das pessoas em um ambiente profissional irá lidar para arriscar a ser submetido a sanções tais como perda da licença ou status profissional, ou a posição clínica/acadêmica. É por isso que o que o MAPS está fazendo é tão importante para mudar as atitudes em torno dessas substâncias e o papel que elas podem exercer na psiquiatria. Focando em condições tais como o Estresse Pós-Traumático, que sofre com a falta de tratamentos eficazes, e gerando descobertas baseadas em pesquisas robustas, seus estudos provêm tanto esperança para condições difíceis de tratar como dados para tratamentos efetivos.
Esperançosamente, serão apenas alguns anos antes que os dados gerados pelos estudos patrocinados pelo MAPS possam ser alavancados para fazer essas substâncias legais como prescrição médica. Quando esse dia chegar, o MAPS deverá tomar como lição das principais indústrias farmacêuticas e usar o marketing como um caminho para mudar as atitudes e encorajar o uso apropriado dessas substâncias.
A indústria farmacêutica gastou 27.7 bilhões de dólares em 2004 (1) em medicações de mercado porque esse investimento foi retornado diversas vezes nas vendas. O MAPS tem uma missão que é muito mais importante do que retornar fundos aos acionistas: fazer medicamentos efetivos disponíveis aos pacientes que necessitam e desenvolver uma atitude mais leve em relação aos psicodélicos. Armados com os dados desses estudos, os meios de propaganda podem mudar as atitudes dos médicos que irão prescrever essas medicações.
A estética dessas mensagens de marketing devem refletir o uso sóbrio e controlado desses componentes para propósitos terapêuticos. Imagens psicodélicas, por exemplo, podem apelar para aqueles que tiveram experiências positivas com esses componentes, mas também podem servir para alienar um estabelecimento médico mais conservador. Importante como o marketing, é o impacto que médicos de respeito têm nos padrões de prática de outros médicos. A indústria farmacêutica conhece isso há um bom tempo, e usa “opiniões chave de líderes” ou “líderes importantes” para distribuir nova propaganda sobre novas drogas. (2)
Médicos confiam em seus colegas mais do que em representante de vendas. Aqueles que são bem versados nos resultados das pesquisas e convencidos sobre os benefícios desses compostos podem engajar colegas em conversas interessantes sobre os benefícios dessas drogas. No final do dia, histórias envolvem, mas dados convencem.
Referências:
1. Gagnon M-A, Lexchin J (2008) The Cost of Pushing Pills: A New Estimate of Pharmaceutical Promotion Expenditures in the United States. PLoS Med 5(1): e1. doi:10.1371/journal.pmed.0050001
2. Carlat (2010) Unhinged: The Trouble with Psychiatry, Free Press, NY
O princípio ativo dos cogumelos alucinógenos pode apagar memórias assustadoras e incentivar novo crescimento de células cerebrais em ratos, sugere um novo estudo.
Camundongos que receberam um choque elétrico, em seguida, uma baixa dose de psilocibina, perderam a sua resposta ao medo de um som associado a um choque elétrico doloroso muito mais rapidamente do que os ratos que não receberam o medicamento.
Cogumelos Psilocybe cubensis, onde a Psilocibina é encontrada na natureza.
“Eles pararam de congelar, pois eles perderam o medo”, disse o co-autor Dr. Juan Sanchez-Ramos, professor de distúrbios de movimentos da Universidade do Sul da Flórida.
Os resultados, publicados na edição de junho da revista Experimental Brain Research, aplicam-se apenas aos ratos, mas eles levantam a possibilidade de que as baixas doses da substância, podem um dia ser usadas para tratar o transtorno de estresse pós-traumático (TEPT).
Hipocampo
Estudos anteriores descobriram que a psilocibina, a substância psicoativa dos cogumelos mágicos, poderia induzir experiências místicas que podem elevar o humor, atitude e comportamento e até mesmo alterar permanentemente a personalidade para melhor. Outros estudos mostram que a psilocibina diminui a atividade cerebral. [Trippy Tales: The History of 8 Hallucinogens]
Mas Sanchez-Ramos e seus colegas se perguntam sobre o papel da psilocibina na formação de memórias de curto prazo. Como a substância se liga a um receptor no cérebro, que estimula o crescimento de células nervosas cerebrais e a formação da memória de curto prazo, os pesquisadores queriam investigar como foi afetada a formação das memórias relacionadas ao medo. Eles esperavam que a psilocibina ajudaria camundongos a formar memórias assustadoras mais rapidamente.
Para testar essa hipótese, os pesquisadores tocaram um tom(som) auditivo e deram aos ratos um choque doloroso. Os ratos logo associaram o tom com o choque e congelavam quando ouviam isso.
Mas alguns dos ratos receberam uma dose baixa de psilocibina – provavelmente muito baixa para causar efeitos psicoativos, porém não há nenhuma maneira de ter certeza, Sanchez-Ramos disse.
“Os ratos não podem lhe dizer se eles estão tendo alucinações ou experienciando estados alterados de consciência:” Sánchez-Ramos contou a nosso site.
Depois, os pesquisadores tocaram os sons várias vezes, sem chocar os ratos. No início, os ratos congelaram quando ouviram, mas aos poucos, eles começaram a se movimentar normalmente, indicando que o som não está mais associado ao choque.
Os ratos que tomam o alucinógeno voltaram ao comportamento normal mais rapidamente do que aqueles que não tinham, sugerindo que superaram seu medo com maior rapidez. Ao mesmo tempo, seus cérebros mostraram um significativo crescimento de novas células.
Eliminando a memoria negativa?
“O estudo em ratos indica que a psilocibina, (possivelmente também em doses moderadas) pode ajudar a extinguir a memória relacionada ao medo em casos de TEPT ou outros grupos de pacientes com ansiedade,” Franz Vollenweider, o diretor do Instituto de Pesquisa Heffter em Zurique, na Suíça, escreveu em um e-mail .
A pesquisa de Vollenweider tem mostrado que a psilocibina pode reduzir o quanto os pacientes deprimidos respondem ao negativo, mas não positivamente ou com expressões faciais neutras.
“Assim, a psilocibina pode muito bem mudar o processamento de emoções positivamente em pacientes deprimidos”, disse Vollenweider, que não esteve envolvido no estudo atual.
E no tratamento de TEPT por exemplo, os veteranos poderiam levar o medicamento para desassociar barulhos altos ou espaços lotados com o trauma de um bombardeio, Sanchez-Ramos acrescentou.
Por lei, a psilocibina é uma substância ilegal, ou uma droga perigosa, sem usos médicos legítimos. Então, fazer a pesquisa para testar seus efeitos nos Estados Unidos será um desafio, disse Sanchez-Ramos.
Em uma pequena fazenda de cogumelos aninhada há cerca de uma hora de distância de Seattle, Paul Stamets põe a mão na massa. Abaixo do solo em todo lugar da Terra está a maior rede de comunicação organismo-organismo: A internet natural, como ele a chama. Stamets é um dos principais micologistas (que estudam os cogumelos e sua estrutura raiz conhecida como micélio) do mundo. Há um imenso poder no micélio, ele diz, para coisas tais como aumentar a imunidade humana, limpar vazamentos de óleo, e nos proteger contra surtos de doenças. Mas mais do que qualquer coisa, Paul Stamets adora sentir o cheiro dele.
O fato de que cogumelos possuem poder próprio é uma surpresa-pelo menos para mim. Muitas pessoas imaginam os cogumelos como pragas de jardim, ou como alimento. Em uma TED Talk que Stamets deu em 2011, ele tentou mostrar que cogumelos possuem potencial para fazer mais pelo planeta do que qualquer outra forma de vida, incluindo a humana. É tempo, ele argumentou, de libertar os cogumelos das garras dos gourmets e senhores das guerras psicodélicas.
Cogumelos Morel, conhecidos por serem difíceis de crescerem fora de um laboratório, nasceram na fazenda de Stamets.
O que faz os fungos tão únicos é o fato de que suas células são feitas de uma molécula chamada quitina, em vez de celulose, como ocorre com as plantas. A quitina é maleável, mas também resistente. A sua habilidade de defender-se de patógenos externos faz com que ela adquira valor na medicina e como alimento. Talvez o melhor de tudo, ela cresce rápido. Algumas raças se iniciam do tamanho de uma unha e se tornam 90 toneladas de biomassa em apenas alguns meses.
Corpulento e barbudo, Stamets têm a aparência de um homem que realmente sabe do que está falando. A maneira que ele fala-largando termos como “formação de amilóides” e “extratos pré-esporulantes”- faz com que eu lembre que não sei. Ele dirige uma empresa chamada Fungi Perfecti e divide o tempo entre sua fazenda em Shelton, Washington, e viajar o mundo procurando por novos cogumelos que ele pode trazer de volta para o laboratório para analisar e cultivar.
Quantos micologistas existem atualmente no mundo, eu perguntei para ele quando caminhávamos pela sua floresta-quintal que aparentava estar repleta de micélio. “Cerca de 50.000″, ele disse. “Mas somente 5.000 estão empregados”.
Isso faz dele um dos sortudos. Sua estrutura é uma fazenda em escala completa para o cultivo de micélio. As placas de “Não Ultrapasse” e avisos que você está sendo gravado fazem parte do plano de Stamets para manter a fazenda segura, tanto de futuros ladrões procurando por raças de cogumelos valiosas, e, ocasionalmente, do governo. Alguns anos atrás, Stamets disse que um helicóptero Blackhawk sobrevoou a fazenda suspeitando de atividades ilegais. Isso é algo a que os micologistas estão acostumados. Ele diz que não tem nada a esconder, mas ainda assim ele não confia nos policiais, então ele disse para todos os empregados pegarem amostras de diferentes raças que poderão ser replicadas mais tarde, e então se espalharem. Acabou por ser um grande mal-entendido.
Nós temos acesso ao entendimento do que cogumelos e suas raízes podem fazer. Cogumelos Shiitake são conhecidos por aumentarem a imunidade e abaixarem o colesterol. Cogumelos white button possuem antioxidantes que reduzem o risco de problemas de coração.
Mas são espécies menos conhecidas como turkey tail , oyster e agarikon que Stamets deseja estudar para meios que, nas palavras dele, podem salvar o planeta. Cogumelos oyster em particular estão sendo testados por sua habilidade de limpar vazamentos de óleo. Uma raça que Stamets ajudou a desenvolver é tolerante à água salgada e pode metabolizar hidrocarbonetos. Um teste mostrou que uma raça do cogumelo oyster pode reduzir contaminantes de óleo diesel do solo de 10.000 partes por milhão para somente 200 em apenas alguns meses. O processo não é uma solução instantânea para o desastre, mas mostrou eliminar o óleo completamente organicamente, sem usar os tipos de dispersantes químicos controversos usados no Golfo do México após o vazamento de 2010.
Stamets segura diversos cogumelos lions mane que ele cultivou. Estudos mostraram que eles podem ter pistas na luta contra doenças como alzheimer, esclerose múltipla e demência.
Outros cogumelos como os Mycena alcalina, têm o potencial de quebrar Bifenilpoliclorados, um agente causador de câncer utilizado uma vez na fabricação de latas. Stamets explicou como os cogumelos, se dado a eles tempo de ativarem seus próprios sistemas de defesas, podem ser uma defesa contra armas químicas que podem espalhar doenças infecciosas como Varíola.
“Aqui, cheire isto”, disse Stamets, aproximando um punhado de micélio do meu nariz. Parecia com salada de repolho, mas tinha cheiro de terra rica, viva; Terra ligeiramente picante que eu não pude fazer nada senão cheirar novamente. “Não é incrível, ahh, eu poderia cheirar isso o dia inteiro”.
Apesar de mais de quatro décadas estudando cogumelos, Stamets é um homem que parece genuinamente apreciar falar de suas qualidades. Ele mesmo vai todos os anos para o festival Burning Man, o festival na Nevada do Norte, só para falar deles.
Ser um expert em um campo tão pequeno tem suas vantagens também. Em um quarto Stamets nos mostrou diversos vidros de extratos líquidos de cogumelos, elixires potentes que contêm raças avançadas de alguns micélios. “As empresas farmacêuticas querem muuuuito isso”, ele nos contou. Uma semana antes de nossa visita, de fato, uma empresa que ele não quis identificar ligou e pediu para ele dar o preço que ele quisesse por algumas de suas raças mais raras de se encontrar, que possuem potencial para novas drogas.
Ele prefere descobrir os segredos futuros dos cogumelos por ele mesmo. Ele disse pra eles que não, obrigado.
