Seria o Brasil o novo epicentro da Ciência Psicodélica no mundo?

por Bia Labate

Eu sou parte do comitê científico da Segunda Conferência Mundial sobre Ayahuasca, a qual acontecerá em Rio Branco, na Amazônia Brasileira, em Outubro de 2016. Eu gostaria de compartilhar algumas incríveis informações científicas envolvendo a ayahuasca.

A conferência combina um palco principal, e um palco paralelo composto por pesquisadores que responderam ao “chamado para artigos”, um festival de cinema e uma série de eventos culturais. O palco principal terá representantes das religiões brasileiras que consagram ayahuasca, cerca de 100 indígenas e 11 mesas redondas. Estes incluem: xamanismo amazônico, cultura e patrimônio cultural, pesquisa científica, usos contemporâneos, intervenções clínicas, desafios da globalização, política e leis, meio ambiente e sustentabilidade, plantas da Amazônia, questões de gênero e riscos.

Na primeira edição da conferência em Ibiza, em 2014, foram enviadas cem propostas de apresentação. Agora, dois anos depois, esse número dobrou. A ciência da Ayahuasca parece espalhar-se pelo mundo vigorosa e dinamicamente assim como a própria ayahuasca. O  número de profissionais está crescendo, estão cada vez mais inspirados para estudar esta substância intrigante através das lentes de diferentes disciplinas.

Das 200 apresentações recebidas, 120 foram para a área acadêmica, e 80 para o palco comunitário, que consiste de praticantes com conhecimento empírico. Os artigos vêm de um total incrível de 28 países! Metade das propostas são da área de ciências sociais, e a outra metade dos campos de biomedicina, psicologia e saúde pública combinados. Embora ainda haja uma predominância de pesquisadores e profissionais do sexo masculino, um número crescente de mulheres estão participando sobre estas questões.

Os tópicos são variados como: ayahuasca para moradores de rua, tratamento para usuários problemáticos de drogas ou álcool, uso por veteranos de guerra e prisioneiros, terapias para lidar com a morte e no parto, e o papel da ayahuasca nos distúrbios de saúde mental e no bem-estar psicológico . Eles também abordam a prática ritual, o conhecimento xamânico, as relações inter-étnicas, o hibridismo cultural, a transnacionalização religiosa, a política de cura e a mercantilização. Além disso, a relação com terapias alternativas e espiritualidade da Nova Era será contemplada. Algumas apresentações também se concentram nos tópicos de legalidade, riscos à saúde e abuso sexual. Finalmente, artes e música, ao lado de ecologia e conservação, estão no menu da conferência.

Quase metade das propostas enviadas vieram do Brasil. Embora isso seja compreensível, a conferência revelou, para nossa surpresa, a notável emergência de novos grupos de pesquisa em todo o país. Esses incluem:

Programa de Orientação e Atendimento a Dependentes(PROAD)

São Paulo

Dr. Dartiu Xavier da Silveira

Um grupo de 21 anos de pesquisa sobre ayahuasca que se materializou fora da organização PROAD, que vem conduzindo pesquisas com drogas desde 1991. Atualmente, cerca de 20 professores, pós-doutores e estudantes de graduação e pós-graduação pesquisam os potenciais terapêuticos e Uso ritualístico da ayahuasca, incluindo estudos epidemiológicos, ensaios clínicos, estudos de comorbidade, neurociências e redução de danos.

 

Núcleo de Estudos Interdisciplinares sobre Psicoativos (NEIP)

São Paulo e outras cidades
Dra. Bia Labate

Uma rede de ciências sociais de 15 anos com 70 professores e pesquisadores de nível pós-graduado. Os membros do grupo organizaram várias conferências, publicaram dois livros e um grande número de dissertações de mestrado e doutorado, predominantemente em antropologia, sobre as religiões ayahuasca brasileiras (Santo Daime, Barquinha e União do Vegetal), novos usos urbanos de ayahuasca e indígenas.

 

Universidade de São Paulo (USP)

Ribeirão Preto

Dr. Jaime Hallak, Dr. José Alexandre Crippa, Dra. Flávia Osório e Dr. Antônio Zuardi
Um grupo de pesquisa com mais de 20 professores, pós-doutores e estudantes de pós-graduação, envolvido há mais de uma década na investigação de novos medicamentos para o tratamento de transtornos neuropsiquiátricos como depressão, ansiedade, esquizofrenia e doença de Parkinson. O grupo é uma das equipes científicas brasileiras mais produtivas no campo biomédico. Eles realizam ensaios clínicos com voluntários saudáveis ​​e pacientes, investigando o potencial do uso terapêutico de vários fármacos, incluindo ayahuasca, canabidiol, nitroprussiato de sódio e ocitocina, entre outros.

 

Universidade Federal do Rio Grande do Norte (UFRN)

Natal
Dr. Draulio de Araujo
Este é um grupo interdisciplinar de sete anos de idade de 30 pesquisadores, incluindo professores, pós-doutores e estudantes de graduação. Seus interesses de pesquisa incluem os efeitos antidepressivos agudos e duradouros da ayahuasca. Diferentes marcadores biológicos e comportamentais são investigados nos campos da bioquímica, neuropsicologia e neuropsiquiatria, usando métodos como MRIs e EEGs.

 

Universidade de Brasília (UNB)

Brasília
Dra. Regina Célia de Oliveira

Este trabalho é de um grupo de dois anos de idade, composto por seis pesquisadores botânicos e um toxicologista, incluindo professores e estudantes de graduação. O foco da pesquisa é descobrir quais espécies do cipó Banisteriopsis spp são usadas pelas religiões brasileiras da ayahuasca e entender seu conhecimento etnobotânico dessas espécies. O foco inclui morfologia externa, análise citogenética, seqüenciamento de DNA, caracterização química, fitoquímica, anatomia, diversidade genética, conservação, análise filogenética, composição química e componentes bioativos da ayahuasca.

 

Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP)

Campinas

Dr. Luis Fernando Tófoli

Trata-se de um grupo interdisciplinar de um ano de idade, composto por 20 professores, pesquisadores e alunos. Seus interesses de pesquisa incluem o manejo agrícola de Banisteriopsis caapi e Psychotria viridis, análises químicas das próprias espécies de ayahuasca, fisiologia da ayahuasca, estabilidade de amostras de ayahuasca, liofilização, metabolômica, potenciais terapêuticos e estudos neurocientíficos.

Segundo os pesquisadores, os principais desafios são:

– encontrar financiamento;

– obter acesso ao DMT;

– a ortodoxia de alguns grupos de ayahuasca e o acesso a eles;

– encontrar voluntários para as experiências (devido a critérios de recrutamento);

– prejuízo dos profissionais de saúde;

– acesso à videira e à folha, ambos crescendo na natureza e cultivados;

– os desafios analíticos da caracterização da química das plantas coletadas.

 

Por outro lado, como potenciais benefícios, essas pesquisas podem:

– reconhecer e registrar uma grande variedade de práticas culturais ricas;

– ampliar a compreensão dos diversos contextos de uso e seus significados;

– dissipar o estigma e a criminalização;

– dar mais legitimidade aos grupos da ayahuasca;

– propor alternativas aos desafios da expansão;

– informar sobre os riscos e benefícios;

– aprender sobre os processos de saúde mental em indivíduos saudáveis;

– encontrar tratamento alternativo para doenças mentais ou perturbações, incluindo novas formas de tratamento para depressão e ansiedade;

– desenvolver terapias psicodélicas;

– compreender a origem e a idade das espécies;

– compreender a diversidade cultural e genética das plantas.

Apesar dos enormes desafios no atual cenário político e científico brasileiro, a ciência psicodélica parece estar crescendo naturalmente. Se você está interessado nesses tópicos, esta conferência é “como mel para abelhas”, como dizemos no Brasil. Venha participar neste diálogo único entre o conhecimento tradicional e a ciência!

Bia Labate é uma antropóloga brasileira que vive no México. Pesquisa substâncias psicoativas, politica de drogas, xamanismo, rituais e religião. Tem 17 livros publicados.

Para mais informações
www.twitter.com/LabateBia
www.bialabate.net

FONTE huffingtonpost.com

A Segunda Revolução Psicodélica, Parte 3 – Terence Mckenna, o Surgimento do Xamã Vegetal

Esse artigo é a terceira parte de uma série de 6. Para ler a segunda parte, clique aqui.

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Metaforicamente, o DMT é como um buraco-negro intelectual, pois uma vez que alguém saiba sobre ele, é muito difícil para outros entenderem sobre o que se está falando. Ninguém consegue ser ouvido. Quanto mais o indivíduo consegue articular sobre o que essa experiência é, menos os outros são capazes de entender. É por isso que eu creio que as pessoas que obtém a iluminação são silenciosas. Elas são silenciosas pois nós não podemos compreendê-las. O porquê do fenômeno do êxtase psicodélico não ter sido examinado por cientistas, caçadores de emoções, ou qualquer outra pessoa, eu não tenho certeza, porém recomendo a sua atenção para isso.

Terence Mckenna, O Retorno à Cultura Arcaica

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A publicação de PIHKAL TIHKAL por Alexander e Ann Shulgin resultou em uma variedade imensa de novos psicodélicos (veja a segunda parte) que estão agora disponíveis em grande escala graças à escassez do LSD após a batida policial no silo de mísseis Y2K em Kansas (veja a primeira parte). Entretanto, ao contrário da primeira revolução psicodélica, que vou iniciada primeiramente pelo psicodélico artificial LSD, e em menor escala, pela mescalina, psilocibina e DMT sintetizados laboratorialmente [1], (como listado na introdução do “A Experiência Psicodélica: Um manual baseado no Livro Tibetano dos Mortos” por Leary, Metzner e Alpert em 1964), a segunda revolução psicodélica não pode ser puramente definida por drogas “sintéticas”. Embora a falta de LSD tenha popularizado o 2C-B, 2-C-T-7, 5-MeO-DIPT, e outros compostos psicodélicos laboratoriais antes desconhecidos, ela também popularizou um renascer no interesse de enteógenos naturais das plantas [2] e a popularização do previamente pouco conhecido conceito de xamanismo vegetal e a ideia que essas plantas não são tanto “drogas psicodélicas”, mas sim, “medicinas espirituais”.

O primeiro volume de Shulgin, “PIHKAL: Uma história de amor química” focou no trabalho de Sasha com a família de compostos da fenetilamina, e enquanto essa inclui muitos outros psicodélicos verdadeiros como a mescalina e os inúmeros compostos 2C-X, foi seu trabalho com os empatógenos famosos como o MDMA e o MDA [3] que trouxeram o trabalho de Sasha para a atenção da cultura “rave” no início dos anos 90. O segundo volume de Shulgin, “TIHKAL: A continuação” [4], entretanto, explorou o trabalho de Sasha com as triptaminas, a classe de compostos que inclui os neurotransmissores importantes como a serotonina e a melatonina, psicodélicos/enteógenos naturais como a psilocibina, LSD e ibogaína, e os psicodélicos endógenos, como o DMT e o 5-metóxi-DMT. 

Considerado por muito tempo como o santo graal dos psicodélicos, o DMT era comparativamente raro no mercado ilícito de drogas até mesmo nos anos 60. Sua escassez era acompanhada de sua reputação assustadora – Grace Slick, o cantora do Jefferson Airplane, uma vez disse que “ácido é como ser sugado por um canudinho, DMT é como ser atirado de um canhão”. Ele tinha praticamente desaparecido da cultura psicodélica geral muito antes do lançamento do TIHKAL. Entretanto, não foi a publicação do TIHKAL, mas um par de livros em 1992 (um anos após o PIHKAL) por um autor pouco conhecido sem nenhum treinamento em química orgânica ou antropologia cultural que iriam ser os responsáveis por popularizar o DMT na cultura psicodélica contemporânea. Mas ao contrário do uso do DMT nos anos 60, que utilizou o DMT de forma intravenosa ou fumada, o interesse primário do autor no DMT foi como um ingrediente ativo em uma bebida amazônica obscura que naquele tempo era ainda conhecida pelo seu nome hispânico yagé, diferentemente de como é conhecida agora: uma aproximação fonética de um de seus inúmeros nomes indígenas – Ayahuasca.

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Quando o “O Retorno à Cultura Arcaica” (uma coleção de ensaios e palestras de Terence McKenna) e o “Alimento dos Deuses” (sua obra prima em plantas psicodélicas que incluiu a teoria do símio chapado) foram publicados em 1991, haviam se passado pelo menos duas décadas desde que Terence e seu irmão mais novo Dennis McKenna tinham escrito “A Paisagem Invisível” (1975), um estranho volume alquímico descrevendo uma expedição à Amazônia em busca do oo-ko-heé, um rapé xamânico que continha DMT. (Terence estava procurando uma fonte natural para a experiência sintética do DMT, que como um linguista e psiconauta, ele tinha se tornado muito envolvido). Esse primeiro livro não teve grande tiragem e se tornou uma espécie de item de colecionador para psiconautas, devido à extraordinariedade da expedição e as inúmeras ideias radicais contidas em suas páginas. (Essas ideias incluiram uma compilação recente de especulações sobre tempo e casualidade, que Terence McKenna desenvolveu em sua “Teoria da Novidade”, assim como uma previsão da chegada do eschaton: uma singularidade no fim dos tempos, que ele previu que iria acontecer em Dezembro de 2012. [5] Uma vez que a expedição tenha falhado em seu objetivo de encontrar o rapé de DMT que eles estavam procurando, os irmãos Mckenna encontraram no seu lugar exemplares de Psilocybe cubensis muito psicodélicos, e em um parte menos reconhecida do trabalho de Terence Mckenna, trouxeram os esporos desses cogumelos de volta para os Estados Unidos e ficaram os anos seguintes desenvolvendo métodos efetivos de cultivo indoor, cujos resultados foram publicados no livro popular Psilocybin: A magic Mushroom Growers Guide. [6]

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Com esse trabalho – a introdução de plantas enteógenas facilmente disponíveis [7] e que qualquer um poderia cultivar em forma de livro de instruções – os irmãos McKenna mereceriam uma menção, mas esse seria apenas o começo de carreiras extraordinárias na arena psicodélica para ambos. Dennis McKenna voltou para a universidade, e se tornou um etnofarmacologista respeitado. Durante a última década de sua vida – e agora na primeira década do século 21 – o filósofo e engenheiro memético Terence McKenna (1946 – 2000) se tornou o mais popular e reconhecido porta-voz para os psicodélicos desde Timothy Leary [8]. Foi Terence o mais responsável por evoluir a cultura psicodélica contemporânea ao seu estado atual, graças a seus escritos e palestras, muitas das quais estão sendo transmitidas em podcasts na internet desde sua morte – um meio de comunicação que ele abraçou entusiasticamente durante sua vida como uma nova forma de comunicação e expressão artística, e que agora acabou imortalizando-o.

A publicação de O Retorno à Cultura Arcaica e O Alimento dos Deuses coincidiu de fato sincronisticamente com os primeiros anos da Internet e da música eletrônica, e enquanto Timothy Leary foi um pioneiro da rede, foi Terence que a cultura “rave” dos anos 90 abraçou enfaticamente. Nos últimos anos de sua vida Terence McKenna foi com frequência o mais o palestrante mais popular e esteve nas principais conferências, assim como uma atração principal nas raves – auto declarando-se “Voz dos Cogumelos” ele tinha a habilidade de fazer uma sala inteira de dança se sentar durante os intervalos dos DJs para escutar sobre a beleza dos psicodélicos, por horas a fio às vezes. Sua capacidade extraordinária para o discurso e a descoberta de uma audiência com frequência muito cativa coincidiu mais uma vez com a revolução da Internet, e muitas conferências de Terence eram tecnologicamente evoluídas para a época (há um relacionamento de longa duração entre a comunidade psicodélica e a do vale do silício [9]), resultando em um número incrível de gravações e podcasts, muitas vezes mixados em músicas eletrônicas.

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A morte inesperada e fora do tempo aos seus 53 anos também coincidiu com a seca do LSD que se seguiu à batida policial do silo de Kansas em 2000, e o período em que os psiconautas foram forçados a considerar novas opções psicodélicas. Cogumelos mágicos tiveram sua importância aumentada na cultura psicodélica, e o interesse cresceu tanto para a ayahuasca, que começou a aparecer na américa do norte em meados de 1990, e o DMT, que tinha sido escasso por décadas, também começou a se tornar mais disponível a partir de 2000. Esse interesse nas ideias centrais de Terence, juntamente com sua popularidade nas comunidades de música eletrônica e de tecnologia – aumentaram a influência de Terence exponencialmente quando ele morreu. Um processo amplificado por sua previsão da chegada do escathon em 21 de Dezembro de 2012 – a previsão que ironicamente (e infelizmente) ele não viveu para ver.

Agora por mais de uma década desde sua morte, e mais de um ano depois dos eventos da histeria e esperança do ano 2012 que ele ajudou a criar, não há como negar a influência de Terence McKenna na cultura psicodélica contemporânea, ou até mesmo na cultura popular por si mesma. A veneração dos “cogumelos mágicos” e a reintegração da figura da Divindade; o interesse atual no DMT em suas diversas formas; a com frequência debatida suposição que os enteógenos naturais são superiores à compostos artificiais ou sintéticos, mais notavelmente o LSD; nossos conceitos sobre espíritos das plantas, xamanismo, e o aumento do turismo da ayahuasca; a ideia moderna do “renascimento arcaico” dos festivais para revigorar a espiritualidade na sociedade ocidental; a fusão dos psicodélicos e da cultura virtual; abduções e o fenômeno UFO; e claro, o fenômeno do ano de 2012: esses foram todos memes nascidos ou popularizados pelas ideias e interesses de Terence McKenna, mesmo que ironicamente, ele tenha vivido pouco para ver a mudança que ele criou em diversas formas.

Na década que se seguiu à sua morte, os pontos focais do trabalho da vida de Terence Mckenna se tornaram, para o melhor e o pior, algo como uma planta baixa para o surgimento da cultura global neo-tribal e neo-xamânica, evidenciada no Burning Man, no festival Boom!, e em outros eventos intermináveis que as representam. As ideias de Terence influenciaram a moda psicodélica, as músicas que escutamos, os psicodélicos que utilizamos (e o modo como o utilizamos), os países que visitamos, até mesmo a maneira que usamos a internet. Sua previsão de uma singularidade no fim dos tempos de nossas vidas (senão de sua própria) forneceu um códex moderno para a antiga tradução Maia, e ajudou a gerar o interesse mundial no que antes seria uma data arqueológica insignificante. Mas agora que nós estamos no outro lado do Omega Point de 2012 e tudo ainda está de pé, é a popularização da ayahuasca feita por Terence que é digna de nossa atenção.

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Durante a última década o aumento do interesse na ayahuasca tem sido extraordinário, e desde o advento do LSD nos anos 60, nenhum psicodélico capturou a imaginação artística e espiritual da mesma maneira, e o uso da ayahuasca, mesmo que muito menor que o número de usuários do LSD nos anos 60, se tornou comum o suficiente para penetrar a mídia. (Marie Claire, uma revista feminina popular, é a última publicação incomum, com um artigo sobre os círculos da ayahuasca [10]). Conhecida previamente na cultura psicodélica através do livreto de William S. Burroughs e Allen Ginsberg chamado The Yage Letters publicado em 1963, foi a popularização de Terence McKenna dessa bebida xamânica amazônica incomum  nos anos 1980-1990 que daria origem à uma “cultura da ayahuasca”. Quando os primeiros xamãs sul-americanos começaram a visitar a Europa e os EUA nos anos 90, o uso da ayahuasca se espalhou rapidamente no século 21, um processo que foi acelerado pela escassez do LSD, forçando os psiconautas a procurarem por outros caminhos para experiência psicodélica. (Há também ocorrido um interesse renovado no San Pedro e no Peyote, enquanto formas fumáveis do DMT têm reaparecido nos mercados negros pela primeira vez em décadas, juntamente com receitas para extração de plantas que são comumente disponíveis na internet.)

Proibição, pelo que parece, apenas gera diversificação, e uma diferença notável que separa a Segunda Revolução Psicodélica da Primeira é a imensa variedade de psicodélicos e empatógenos, tanto naturais como sintéticos, que estão agora disponíveis.

A cultura da ayahuasca por si só começou, em muitos sentidos, a se desenvolver fora da comunidade psicodélica tradicional, muitos na comunidade do yoga por exemplo, abraçaram a ayahuasca, com centros independentes de yoga ao redor do mundo hospedando xamãs sul-americanos e suas cerimônias que atraem muitos indivíduos com pouca ou nenhuma conexão com a comunidade psicodélica, uma vez que eles não vêm a ayahuasca como uma droga psicodélica, mas uma medicina sacramental.

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Enquanto a ayahuasca contém DMT, uma substância da lista 1 (substâncias sem nenhum uso médico e psicológico), juntamente com o LSD, o uso da ayahuasca não tem sido (até agora) perseguido nos Estados Unidos. Leis federais favoráveis em 2000 em relação às igrejas União do Vegetal (UDV) e o Santo Daime, que utilizam ayahuasca em suas cerimônias, foram interpretadas como um furo na lei para muitos, e foi sem dúvida um fator no aumento da popularidade da ayahuasca. Enquanto mais e mais celebridades ressaltam suas experiências de mudança de vida com a bebida amazônica, e mais e mais psiquiatras e psicólogos especulam sobre os benefícios da experiência, o aumento da retórica em torno da ayahuasca lembra a excitação que o LSD inspirou quando foi tornado ilegal em 1966.

É virtualmente impossível quantificar a experiência psicodélica; a ayahuasca ganhou uma reputação especial devido à visões coloridas que induz, enquanto o pináculo do LSD é geralmente representado como uma dissolução na “luz branca” mística. Quando comparados sob uma perspectiva estritamente fenomenológica, ambos possuem reputação por serem capazes de induzir o paraíso ou o inferno, e ambas experiências são longas e fisicamente desgastantes. Ambos são descritos como enteógenos reais, capazes de induzir catarses espirituais de mudança de vida; ambos tem sido bem-sucedidos no combate ao vício; e ambos se originaram como medicinas. (O LSD foi originalmente um medicamento legal). Muitas das propriedades extraordinárias atribuídas a um deles – telepatia, um aumento na sincronicidade diária, inspiração artística, conexões profundas com a natureza, experiências místicas e transpessoais – também foram atribuídas ao outro. Então onde está a diferença entre essas duas “Revoluções Psicodélicas”, ou simplesmente nós trocamos altas dosagens de um potente enteógeno fabricado em um laboratório na Suíça por um equivalente natural colhido nas florestas amazônicas?

A diferença reside não muito na fenomenologia da experiência psicodélica interna, mas no conteúdo externo; a experiência do xamã e seus ícaros, e o ritual contido nas próprias experiências. Quando o uso do LSD explodiu em 1960 após ter se tornado ilegal, o que faltou essencialmente na Primeira Revolução Psicodélica foi um ambiente seguro para a experiência. Muitas pessoas jovens caíram em situações perigosas, e as consequências culminaram na ilegalidade dos psicodélicos. O que nós aprendemos da primeira revolução psicodélica é que no ocidente, faltam as escolas místicas necessárias para integrar com sucesso e benefícios o uso dos psicodélicos em nossa sociedade. Muito da evolução da cultura psicodélica contemporânea tem sido um processo de investigação e integração da sabedoria e técnicas antigas com a experiência psicodélica anedótica que foi gerada nos últimos 50 anos.

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Primeiramente procurando conhecimento e direção em estados alterados de consciência dos Gurus e Rinpoches da Índia, então os xamãs da bacia Amazônica, e agora de uma variedade ampla do xamanismo tradicional de inúmeras culturas, a cultura psicodélica moderna se adaptou aos enteógenos disponíveis, e moveu-se de bom grado entre o laboratório e o conhecimento ancestral das plantas na procura da experiência enteógena não diluída. O chamado entusiástico de Terence McKenna do xamã como um guia psicodélico espiritual (em oposição ao curador homeopático que pode estar mais próximo à realidade) resultou em milhares de americanos e europeus viajando para o Peru, Ecuador e o Brasil na procura dessa orientação, e uma onda de xamãs sul-americanos migrou para costas estrangeiras – uma inovação psicodélica que inevitavelmente gerou uma série de imitadores locais, e infelizmente tornou a palavra “xamã” uma das mais abusadas no vocabulário atual. Canções guias da ayahuasca, chamadas de ícaros podem agora serem encontradas misturadas em música eletrônica, a palavra icaros impressa em vestimentas de festivais, e o hábito de participar de círculos de ayahuasca começou a se tornar um status “cult” em locais diversos como Asheville, Brooklyn, Los Angeles, Portland, e Santa Fe (somete para citar algumas).

Durante esse mesmo período, universitários estudando a história do ocidente e antropologia tiveram que reconciliar o fato de que muitas das maiores civilizações e religiões mundiais – incluindo os gregos, hindus e budistas – utilizaram plantas psicodélicas. Essa é uma ideia que tem sido extremamente impopular, mas é agora incrivelmente óbvia para as gerações de antropologistas e mitologistas psicodélicos nascidos desde os anos 60, muitos dos quais estão familiarizados com o trabalho de Terence McKenna. É agora amplamente aceito e concluído que a ayahuasca amazônica (e o dmt-rapé) pode ser considerada o último enteógeno sacramental [11] de uma grande era planetária marcada por pelo menos cinco culturas enteogênicas distintas, e que duraram cada uma pelo menos dois mil anos; as outras sendo o Soma nos hindus Vedanta (Índia), os kykeon dos mistérios de Elêusis (Grécia), a cultura do San pedro que teve seu pico em Chavín de Hunatar (Peru), e a variedade impressionante de psicodélicos (cogumelos cubensis, sementes de glória da manhã, cacto peyote, e toxinas de rãs) utilizados pelas culturas Maia, Tolteca e Asteca (México). [12] O xamanismo vegetal é agora reconhecido como sendo o modelo xamânico primário mundialmente, e não um “substituto vulgar do trance puro” para os métodos xamânicos tais quais os tambores e cânticos, como Mircea Eliade [13] supôs em seu texto clássico de 1951 chamado Shamanism: Archaic Techniques of Ecstacy. (Eliade mudou de opinião no final de sua vida, falando para Peter Furst em uma entrevista não muito antes de sua morte que nos anos 60 os antropologistas não tinham uma perspectiva psicodélica suficiente para reconhecer a importância dos variados ritos locais, então a evidência simplesmente não estava lá [14].)

Terence McKenna foi um dos primeiros escritores que realmente juntou a história psicodélica da humanidade e a ligação da ayahuasca com nosso passado remoto. Foram seus escritos que ajudaram a espalhar a beleza, mito e magia do povo e cultura amazônica para uma audiência maior, e apesar de sua associação com o fenômeno 2012 e a triste mescla dos dois, sua defesa das plantas enteógenas e a reintrodução do processo xamânico no mundo ocidental modeno serão sempre lembradas como sua contribuição fundamental para a cultura psicodélica. Até mesmo sua teoria do símio chapado – a ideia que a linguagem falada evoluiu quando nossos ancestrais primatas desenvolveram uma dieta que incluía cogumelos com psilocibina – pode ser algum dia popular e ser levada a sério. Sua morte com a idade de 53 anos roubou da cena psicodélica seu porta-voz mais carismático, e garantiu a imortalidade de Terence McKenna graças à tecnologia emergente da internet que ele adotou entusiasticamente, e será lembrado como um dos primeiros pod-casters famosos. [15]

[1] DOM ou STP, que também pode ser incluído nessa lista, não apareceu até 1966.

 

[2] Enteógeno (Despertando o Deus Interior); uma planta ou composto que pode induzir uma experiência mística, e é com frequência considerado sagrado.

 

[3] que são psicodélicos somente em altas dosagens (geralmente)

 

[4] Triptaminas que eu conheci e amei na sigla em inglês

 

[5] A data original da previsão de Terence McKenna foi 16 de Dezembro de 2012 (coincidindo com o que seria seu 66o aniversário); Terence mais tarde mudou a data para o dia 21, coincidindo com o calendário Maia.

 

[6] Sob os pseudônimos OT Oss e ON Oeric

 

[7] Enteógeno (Despertando o Deus Interior); uma planta ou composto que pode induzir uma experiência mística.

 

[8] e o mais controverso desde Leary!

 

[9] Veja What the Doormouse Said: How the Sixties Counterculture shaped the Personal Computer Industry (2005) por John Markhoff.

 

[10] http://www.marieclaire.com/world-reports/ayahuasca-new-power-trip

 

[11] Enquanto ambos Soma Kykeon desapareceram há muito tempo juntamente com suas identidades reais desconhecidas, a cultura do San Pedro no Peru ainda sobrevive de certa maneira, porém em uma forma sincrética cristã muito diluída, assim como os remanescentes de cultos do cogumelo no México, mas a cultura e uso amazônicos da ayahuasca representa a maior cultura enteogênica ainda em efeito no planeta, e permaneceram inalteradas até mesmo no mundo pós segunda guerra. Ironicamente, as igrejas da ayahuasca no Brasil (Santo Daime e União do Vegetal) alcançaram níveis de legalidade graças à suprema corte definindo-as também como religiões sincreístas. Essas igrejas atribuem a descoberta da ayahuasca para seus fundadores mestiços, e não para as tribos indígenas amazônicas.

 

[12] Um argumento que pode ser desenvolvido é que com a invenção do LSD, e agora com milhares de research chemicals disponíveis, nós estamos no processo de criação da 6a – e pela primeira vez global – cultura enteogênica.

 

[13] O pai da Fenomenologia de Religião, e o homem que cunhou o termo “xamã” (do sibérico) para designar curandeiros amazônicos.

 

[14] “O que nós sabíamos sobre essas coisas em 1950?” confessou Eliade para Furst.

 

[15] Pesquise por “Terence McKenna” no Google e você terá aproximadamente 1.6 milhões de resultados, muitos deles sendo podcasts e gravações.

Fonte

Nova espécie psicodélica de líquen é descoberta: Dictyonema huaorani

Uma nova espécie de líquen foi descoberta na floresta amazônica equatoriana, de acordo com um artigo recente publicado no “The Bryologist”. Pesquisadores liderados pela autora Michaela Schmull identificaram triptaminas como, psilocibina, e 5-MeO-DMT no líquen, dentre outras substâncias.

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A história é um tanto incomum. Há apenas uma amostra conhecida do líquen em toda a ciência ocidental, e foi coletada em 1981 pelos etnobotânicos Wade Davis e Jim Yost durante a realização de pesquisas no Equador. Em um artigo em 1983 descrevendo sua descoberta deste líquen, Davis e Yost escreveram:

Na primavera de 1981, enquanto estávamos envolvidos em estudos etnobotânicos no leste do Equador, a nossa atenção foi atraída para um uso mais peculiar de alucinógenos pelos índios Waorani, um pequeno grupo isolado de cerca de 600 índios. … Entre a maioria das tribos amazônicas, intoxicação alucinógena é considerada uma viagem coletiva ao subconsciente e, como tal, é um evento essencialmente social. … Os Waorani, no entanto, consideram o uso de alucinógenos como um ato anti-social agressivo; de modo que o xamã, ou “ido”, que desejar lançar uma maldição toma a droga sozinho ou acompanhado apenas de sua mulher durante a noite, no âmago da floresta ou em uma casa bem isolada. …

De particular interesse botânico é o fato de que esta prática cultural peculiar envolve plantas alucinógenas, uma raramente usada e uma, até agora, sequer catalogada. Os Waorani tem dois alucinógenos: Banisteriopsisniun muricata e um basidiolíquen ainda não catalogado do gênero Dictyonema. O primeiro é morfologicamente muito semelhante a outros vulgarmente utilizados … espécies como a Banisieriopsis Caapi da ayahuasca … Por outro lado, nunca até agora um basidiolíquen havia sido relatado com propriedades alucinógenas. [grifo meu]

Nesse artigo, Davis e Yost descrevem a nova espécie de líquen como “extremamente rara.” Tão rara, na verdade, que Yost tinha “ouvido falar dela por mais de sete anos antes de encontrá-la na floresta.” Imagine ser um explorador, dedicando sua vida a estudar as pessoas e plantas de regiões distantes, e, finalmente, a descoberta de um indescritível líquen psicodélico que você tem ouvido falar por sete anos.

Mesmo os índios Waorani não têm à mão espécimes desse líquen, que eles chamam nɇnɇndapɇ. Os nativos disseram aos pesquisadores que seu último conhecido uso xamânico foi “há cerca de quatro gerações atrás – cerca de 80 anos – quando um xamã mau o comeu para enviar uma maldição para que outro xamã Waorani morresse’”, Wade Davis e Jim Yost tornaram-se os primeiros ocidentais conhecidos a encontrar nɇnɇndapɇ, e preservaram a amostra para análise futura.Wade_Davis

Trinta anos depois, em 2014, Michaela Schmull e seus colegas analisaram o DNA da amostra e determinaram que era uma espécie nova, que deram o nome deDictyonema Huaorani. (Huaorani é uma grafia alternativa de Waorani, os “descobridores” originais desta espécie.) A equipe de Schmull examinou um extrato do líquen usando técnicas de espectrometria de cromatografia de massa líquida (LC-MS), e identificou triptaminas como psilocibina, e 5-MeO -DMT, bem como 5-metoxitriptamina (5-Meot), 5-MeO-NMT, e 5-metoxitriptamina (5-MT).

liquen2Os líquens são organismos incomuns e fascinantes – na verdade, um líquen não é um único organismo, mas uma parceria simbiótica entre um fungo e uma alga. O fungo fornece a estrutura filamentosa, que protege, hidrata, e ancora a alga; a alga fotossintetiza os açúcares que ambos os organismos necessitam para viver. Os líquenes são excepcionalmente adaptáveis e são encontrados em quase todos os climas da Terra, o que não pode ser dito de seus componentes individuais que vivem em isolamento. A parceria beneficia ambas as partes e amplia enormemente os habitats onde eles podem prosperar.

O gênero de Dictyonema é incomum, mesmo entre os líquens. Na maioria dos líquens, o componente fúngico é um ascomiceto, porém cerca de 1% dos líquens são compostos de um fungo basidiomiceto. A parceiria das algas também varia – em cerca de 10% dos líquens, o parceiro fotossintetizante não é uma alga de fato, mas uma cianobactéria. Os membros do Dictyonema são muito estranhos, porque eles combinam ambas as variações, uma cianobactéria e um fungo basidiomiceto, no mesmo líquen.

Adicione a isso às qualidades aparentemente psicodélicas de Dictyonema Huaorani e você tem uma espécie extremamente original!

No que diz respeito à identificação de psilocibina, e 5-MeO-DMT no líquen, os pesquisadores ofereceram uma qualificação:

Devido a nossa incapacidade de utilizar compostos de referência puros e a escassa quantidade de amostras para a identificação dos compostos, nossas análises não foram capazes de determinar de forma conclusiva a presença de substâncias alucinógenas.

Para a escassez de a amostra não há solução. A indisponibilidade de “compostos de referência puros”, no entanto, é um problema inteiramente artificial, resultado da guerra contra as drogas que suspendeu pesquisa psicodélica há mais de 40 anos e continua a impedir o seu progresso. Se estas substâncias não tivessem seu acesso tão arbitrariamente dificultados aos pesquisadores, já poderíamos ter uma identificação conclusiva dos agentes psicodélicos presentes nesta espécie recém-descoberta.

Traduzido de: PsychedelicFrontier

Referências

Schmull, Michaela. “Dictyonema huaorani (Agaricales: Hygrophoraceae), a new lichenized basidiomycete from Amazonian Ecuador with presumed hallucinogenic properties.” The Bryologist 117(4):386-394. 2014.

UBC Botanical Garden and Centre for Plant Research

Davis, E. Wade. “The Ethnobotany of the Waorani of Eastern Ecuador.” Botanical Museum LeafletsHarvard University. Vol. 29, No. 3 (1983): 159-217.

Davis, E. Wade. “Novel Hallucinogens from Eastern Ecuador.” Botanical Museum Leaflets Harvard University. Vol. 29, No. 3 (1983): 291-95.

Usos Não Terapêuticos do LSD – Stanislav Grof

Traduzido do original de Stanislav Grof, M.D.
Capítulo 8, Psicoterapia do LSD, ©1980, 1994 by Stanislav Grof

Sessões de treinamento de profissionais da saúde mental

O extraordinário valor do LSD para a educação dos psiquiatras e psicólogos se tornou evidente nos primeiros estagios iniciais de sua pesquisa. Em seu trabalho pioneiro, publicado em 1947, Stoll enfatizou que um autoexperimento com estas substâncias oferece aos profissionais uma oportunidade única de experimentar em primeira mão os mundos alienígenas que se deparam no seu trabalho diário com pacientes psiquiátricos. Durante a fase de “modelo de psicose” da pesquisa do LSD, quando o estado psicodélico foi considerado uma esquizofrenia induzida quimicamente, sessões de LSD foram recomendadas como viagens reversíveis para o mundo experiencial de psicóticos que tiveram um significado didático único. A experiência era recomendada para psiquiatras, psicólogos, enfermeiros, assistentes sociais e estudantes de medicina como um meio de aquisição de insights sobre a natureza da doença mental. Rinkel (85), Roubicek (90) e outros pesquisadores que conduziram experimentos didáticos deste tipo informaram que uma única sessão de LSD pode mudar radicalmente o entendimento de que os profissionais de saúde mental têm de pacientes psicóticos, e resultar em uma atitude mais humana em relação a eles.

O fato do conceito de “modelo de psicose” advindo do estado alterado por LSD ter sido finalmente rejeitado pela maioria dos pesquisadores não diminuiu o valor educativo da experiência psicodélica. Embora as mudanças mentais induzidos pelo LSD não são, obviamente, idênticas a esquizofrenia, a ingestão da droga ainda representa uma oportunidade muito especial para os profissionais e estudantes vivenciarem muitos estados mentais que ocorrem naturalmente no contexto de várias perturbações mentais. Estes envolvem distorções perceptivas nas áreas óptica, acústica, tátil, olfativa e gustativa; distúrbios quantitativos e qualitativos dos processos de pensamento; e qualidades emocionais anormais de extraordinária intensidade.

Sob a influência do LSD é possível experimentar ilusões sensoriais e pseudo alucinações, retardo ou aceleração do pensamento, interpretação delirante do mundo, e toda uma gama de intensas emoções patológicas, como depressão maníaca, a agressão, o desejo autodestrutivo, e agonizantes sentimentos de inferioridade e culpa, ou, inversamente, a experiência extática, paz transcendental e serenidade, e um senso de unidade cósmica. A experiência psicodélica também pode se tornar uma fonte de revelação e visões estéticas, científicas, filosóficas ou espirituais.

Autoexperimentação com LSD não esgota o seu potencial didático. Outra experiência de aprendizagem de grande valor é a participação nas sessões de outros assuntos. Isto oferece uma oportunidade para os jovens profissionais de observar toda uma gama de fenômenos anormais e serem expostos e se familiarizar com os estados emocionais extremos e padrões de comportamento incomuns. Isto ocorre sob circunstâncias especialmente estruturadas, em um momento conveniente, e no contexto de uma relação existente com o experimentador. Todos estes fatores tornam esta uma situação mais adequada para o aprendizado do que para a ala de admissão ou unidade de emergência de um hospital psiquiátrico. De uma forma mais específica, o aprofundamento em sessões de LSD tem sido recomendado como um treinamento inigualável para futuros psicoterapeutas. A intensificação do relacionamento com os assistentes, que é característica de sessões de LSD, apresenta uma oportunidade rara para um profissional iniciante observar fenômenos de transferência e aprender a lidar com eles. O uso de LSD no contexto de um programa de formação de psicoterapeutas futuros foi discutido em um artigo especial por Feld, Goodman, e Guido. (26)

Um estudo amplo e sistemático do potencial didático de sessões de LSD foi realizado no Maryland Psychiatric Research Center. Neste programa, até três sessões de altas doses de LSD foram oferecidos a profissionais de saúde mental para fins de treinamento. Mais de cem pessoas participaram neste programa entre 1970, quando começou, e 1977, quando foi encerrado. A maioria destes indivíduos estavam interessados na experiência psicodélica porque era intimamente relacionado com as suas próprias atividades profissionais. Alguns deles realmente trabalharam em unidades de intervenção de crise ou com pacientes que tinham problemas relacionados ao uso de drogas psicodélicas. Outros eram praticantes de várias técnicas psicoterápicas e queriam comparar a psicoterapia do LSD às suas próprias e especiais disciplinas, psicoanálises e psicodramas, terapias de Gestalt, psicossínteses, ou bioenergéticas. Poucos foram os pesquisadores envolvidos no estudo de estados alterados de consciência, a dinâmica do inconsciente, ou a psicologia da religião. Um pequeno grupo era composto por profissionais que estavam especificamente interessados em se tornar terapeutas do LSD. Eles geralmente passaram vários meses conosco, participando de reuniões de equipe, assistindo vídeos de prática terapêutica com LSD, ou orientavam sessões psicodélicas sob supervisão. Eles, então, tiveram a oportunidade de submeter-se a suas próprias sessões de LSD como parte da programação de treinamento. Todos os participantes do programa de LSD para os profissionais concordaram em cooperar em testes psicológicos pré e pós-sessão, e preencher um questionário de acompanhamento seis meses, 12 meses e dois anos após a sessão. As perguntas deste seguimento foram centradas em mudanças observadas após a sessão de LSD em seu trabalho profissional, filosofia de vida, os sentimentos religiosos, a sua condição física e emocional, e ajustamento interpessoal. Embora tenhamos muita evidência anedótica de valor neste programa de treinamento, os dados do teste psicológico pré e pós-sessão e dos questionários de acompanhamento ainda não sessão processados e avaliados sistematicamente.

Como salientei anteriormente, sessões de treinamento com LSD são uma qualificação essencial para qualquer terapeuta do LSD. Devido à natureza única do estado psicodélico é impossível chegar a um entendimento real da sua qualidade e dimensões, a menos que a pessoa possa experimentá-lo diretamente. Além disso, a experiência de enfrentar as diversas áreas no próprio inconsciente é absolutamente necessária para o desenvolvimento da capacidade de ajudar outras pessoas com competência e serenidade no seu processo de autoexploração profunda. Sessões de treinamento de LSD também são altamente recomendadas para enfermeiros e todos os outros membros da equipe em unidades de tratamento psicodélico que entram em contato próximo com os clientes em estados incomuns de consciência.

 

Administração de LSD para indivíduos criativos

Um dos aspectos mais interessantes da pesquisa LSD é a relação entre o estado psicodélico e o processo criativo. A literatura profissional sobre o assunto reflete considerável controvérsia. Robert Mogar (71), que analisou os dados experimentais existentes sobre o desempenho de várias funções relacionadas com o trabalho criativo, considerou os resultados inconclusivos e contraditórios. Assim, alguns estudos com foco no aprendizado instrumental demonstraram uma diminuição durante a experiência com drogas, enquanto outros indicaram uma melhoria definitiva da capacidade de aprendizagem. Resultados conflitantes também foram relatados na percepção das cores, lembranças e reconhecimento, conceitos de discriminação, concentração, pensamento simbólico, e precisão perceptual. Estudos utilizando vários testes psicológicos projetados especificamente para medir a criatividade normalmente não demonstraram melhora significativa como resultado da administração do LSD. No entanto, o quão relevantes estes testes são em relação ao processo criativo e quão sensível e específico que eles são para detectar as alterações induzidas pelo LSD permanecem ainda questões em aberto. Outro fator importante a considerar foi a falta de motivação geral em voluntários para participar e cooperar nos procedimentos formais de teste psicológico, enquanto eles estavam profundamente envolvidos em suas experiências interiores. Em vista da importância do “set & setting”, a relação entre experimentador e seu contexto/ambiente em uma experiência psicodélica, também deve ser mencionado que muitos dos estudos acima descritos foram realizados sob a abordagem do “modelo de esquizofrenia”, e portanto, com o intuito de demonstrar a disfunção psicótica de desempenho .

O resultado geralmente negativo de estudos da criatividade está em nítido contraste com a experiência cotidiana de terapeutas do LSD. O trabalho de muitos artistas-pintores, músicos, escritores e poetas que participaram da experimentação com LSD em vários países do mundo tem sido profundamente influenciados por suas experiências psicodélicas. [1] A maioria deles encontrou o acesso a fontes profundas de inspiração em sua mente inconsciente, experimentaram um aumento marcante e um desencadeamento da fantasia, e chegaram a uma extraordinária vitalidade, originalidade e liberdade de expressão artística. Em muitos casos, a qualidade de suas criações melhorou consideravelmente, não só de acordo com seu próprio julgamento ou a opinião dos pesquisadores de LSD, mas pelos padrões de seus colegas de profissão. Em exposições, que cronologicamente mostram o desenvolvimento do artista, geralmente é fácil de reconhecer quando ele ou ela teve uma experiência psicodélica. Pode-se ver geralmente um salto quântico dramático no conteúdo e estilo das pinturas. Isto é particularmente verdadeiro com pintores que, antes da sua experiência de LSD, eram convencionais e conservadores em sua expressão artística.

No entanto, a maior parte da arte nas coleções dos terapeutas psicodélicos vem de indivíduos que não eram artistas profissionais, mas tiveram sessões de LSD para fins terapêuticos, didáticos, ou outros. Freqüentemente, os indivíduos que não apresentavam quaisquer inclinações artísticas sob nenhum aspecto antes da experiência com LSD puderam criar imagens extraordinárias. Na maioria dos casos, é a intensidade do efeito que está ligada à natureza incomum e ao poder do material que emerge das profundezas do inconsciente, e não as habilidades artísticas. Não é incomum, no entanto, até mesmo para os aspectos técnicos de tais desenhos ou pinturas serem muito superiores às criações anteriores dos mesmos assuntos. Algumas pessoas realmente prosseguiram a sua vida cotidiana com as novas habilidades que eles descobriram em suas sessões psicodélicas. Em casos excepcionais, um verdadeiro talento artístico de extraordinário poder e alcance, pode surgir durante o procedimento de LSD. Um de meus pacientes em Praga, que tinha nojo de desenho e pintura toda a sua vida e teve de ser forçado a participar de aulas de arte na escola, desenvolveu um notável talento artístico dentro de um período de vários meses. Sua arte acabou encontrando aceitação entusiástica entre os pintores profissionais e ela teve exposições públicas bem-sucedidas. Em casos como este, é preciso assumir que o talento já existia nesses indivíduos em uma forma latente, e que sua expressão foi bloqueado por fortes emoções patológicas. A liberação afetiva através de terapia psicodélica tinha permitido sua manifestação livre e plena.

É interessante essa tendência que a experiência de LSD tem de aumentar a apreciação e compreensão da arte em indivíduos previamente insensíveis e indiferentes. A observação característica em uma pesquisa psicodélica é o desenvolvimento súbito de interesse em vários movimentos na arte moderna. Indivíduos que eram indiferentes ou mesmo hostis em relação a formas de arte não-convencionais podem desenvolver uma visão profunda sobre suprematismo, pontilhismo, cubismo, impressionismo, dadaísmo, surrealismo, ou super realismo, após uma única exposição ao LSD. Há certos pintores cuja arte parece ser particular e intimamente relacionada com as experiências visionárias induzidas pelo LSD. Assim muitos participantes de estudos desenvolveram profunda compreensão empática das pinturas de Hieronymus Bosch, Vincent van Gogh, Salvador Dali, Max Ernst, Pablo Picasso, René Magritte, Maurits Escher, ou HR Giger.

 

Outra consequência típica da experiência psicodélica é uma dramática mudança de atitude em relação a música; muitos participantes descobriram em suas sessões novas dimensões da música e novas formas de ouví-la. Um número de nossos pacientes, que eram alcoólatras e viciados em heroína, com má formação educacional, desenvolveram tão profundo interesse em música clássica, como resultado de sua única sessão de LSD que eles decidiram usar seus magros recursos financeiros para a compra de um aparelho de som e iniciaram uma coleção própria. O papel dos psicodélicos no desenvolvimento da música contemporânea e seu impacto sobre os compositores, intérpretes e público é tão óbvio e notório que ele não exige ênfase especial aqui.

Embora a influência do LSD na expressão artística é mais evidente nas áreas de pintura e música, a experiência psicodélica pode ter um efeito fertilizante semelhante em alguns outros ramos da arte. Estados visionários induzidas pela mescalina e LSD tiveram um significado profundo na vida, arte e filosofia de Aldous Huxley. Muitos de seus escritos, incluindo ‘Admirável Mundo Novo’, ‘A Ilha’, ‘Céu e Inferno’ e ‘As Portas da Percepção’ foram diretamente influenciados por suas experiências psicodélicas. Alguns dos mais poderosos poemas de Allen Ginsberg foram inspirados por sua autoexperimentação com substâncias psicodélicas. O papel do haxixe na arte francesa do fin de siècle também poderiam ser mencionados neste contexto. O arquiteto canadense-japonês Kiyo Izumi foi capaz de fazer uso exclusivo de suas experiências com LSD na concepção de instalações psiquiátricas modernas. (40)

Uma vez que o LSD é mediador de um acesso ao conteúdo e a dinâmica do profundo inconsciente, em termos psicanalíticos, para o processo primário, não é particularmente surpreendente que as experiências psicodélicas podem desempenhar um papel importante no desenvolvimento criativo dos artistas. No entanto, muitas observações da pesquisa psicodélica do LSD indicam que também pode ser de valor extraordinário para várias disciplinas científicas que são tradicionalmente consideradas domínios da razão e da lógica. Dois aspectos importantes do efeito LSD parecem ser de particular importância neste contexto.Em primeiro lugar, a droga pode mediar o acesso aos vastos repositórios de informações válidas e concretas do inconsciente coletivo e disponibilizá-los para o experimentador. De acordo com minhas observações, o conhecimento revelado pode ser muito específico, preciso e detalhado; os dados obtidos deste modo podem ser relacionados a muitos campos diferentes. Em nosso programa de treinamento de LSD relativamente limitado para os cientistas, insights relevantes ocorreram em áreas tão diversas como cosmogênese, a natureza do espaço e do tempo, física subatômica, etologia, psicologia animal, história, antropologia, sociologia, política, religião comparada, filosofia, genética, obstetrícia, medicina psicossomática, psicologia, psicopatologia e tanatologia. [2] 

O segundo aspecto dos efeitos do LSD que é de grande relevância para o processo criativo é a facilitação de novas e inesperadas sínteses de dados, resultando em resoluções pouco convencionais de problemas. É um fato bem conhecido que muitas idéias importantes e soluções para os problemas não se originaram no contexto do raciocínio lógico, mas em vários estados mentais incomuns, em sonhos, ao adormecer ou despertar, nos momentos de cansaço físico e mental extremo ou durante uma doença com febre alta. Há muitos exemplos famosos deste. Dessa maneira, o químico Friedrich August von Kekulé chegou à solução final da fórmula química do benzeno em um sonho em que ele viu o anel de benzeno na forma de uma serpente que morde a cauda. Nikola Tesla construiu o gerador elétrico, uma invenção que revolucionou a indústria, depois que o projeto completo apareceu para ele em grande detalhe em uma visão. O projeto para a experiência que conduz ao prêmio Nobel de descoberta da transmissão química dos impulsos nervosos ocorreu o fisiologista Otto Loewi enquanto ele dormia. Albert Einstein descobriu os princípios básicos de sua teoria da relatividade especial em um estado incomum de espírito; de acordo com a sua descrição, a maioria das idéias vieram a ele na forma de sensações cinestésicas.

Poderíamos citar muitos exemplos de um modelo semelhante, onde um indivíduo criativo lutava sem sucesso a um longo tempo com um difícil problema em usar a lógica e a razão, em que a solução real emergiu inesperadamente do inconsciente nos momentos em que a sua racionalidade foi suspensa. [3] Na vida cotidiana, eventos desse tipo acontecem muito raramente, e de uma forma elementar e imprevisível. As drogas psicodélicas parecem facilitar a incidência de tais soluções criativas para o ponto em que elas podem ser deliberadamente programadas. Em um estado de LSD, as velhas estruturas conceituais se quebram, barreiras cognitivas culturais se dissolvem, e o material pode ser visto e sintetizado em uma maneira totalmente nova que não era possível dentro dos antigos sistemas de pensamento. Este mecanismo pode produzir não apenas articulando novas soluções para os vários problemas específicos, mas trazendo novos paradigmas que revolucionam disciplinas científicas inteiras.

Embora a experimentação psicodélica tenha sido drasticamente controlada antes que estes caminhos pudessem ser explorados de forma sistemática, o estudo da resolução criativa de problemas conduzido por Willis Harman e James Fadiman (36) no Instituto de Pesquisa de Stanford trouxe evidências interessantes o suficiente para incentivar a investigação futura.

O medicamento utilizado neste experimento não era LSD mas a mescalina, o ingrediente ativo do cacto mexicano Anhalonium lewinii [Lophophora williamsii], ou peyote. Devido à semelhança geral dos efeitos destes dois medicamentos, resultados comparáveis devem ser esperado com o uso de LSD; várias observações acidentais de nosso programa de treinamento de LSD para os cientistas e para o uso terapêutico da droga parecem confirmar isso. Os sujeitos do estudo Harman-Fadiman eram vinte e sete homens envolvidos em uma variedade de profissões. O grupo foi composto por dezesseis engenheiros, um engenheiro-físico, dois matemáticos, dois arquitetos, um psicólogo, um designer de móveis, um artista comercial, um gerente de vendas, e um gerente de pessoal. O objetivo do estudo foi verificar se sob a influência de 200 miligramas de mescalina estes indivíduos mostrariam aumento da criatividade e na produção de soluções concretas, válidas e viáveis para os problemas, julgado pelos critérios da indústria moderna e da ciência positivista. Os resultados desta pesquisa foram muito encorajadores; muitas soluções foram aceitas para construção ou produção, outras poderiam ser mais desenvolvidas ou levaram a novos caminhos para a investigação. Os voluntários de mescalina consistentemente relataram que a droga gerou neles uma variedade de mudanças que facilitaram o processo criativo. Baixou a inibição e as ansiedades, aumentou a fluência e flexibilidade de ideação, aumentado a capacidade de imaginação visual e de fantasia, e aumentou a capacidade de se concentrar no projeto. A administração de mescalina também facilitou a empatia com pessoas e objectos, gerou informação subconsciente mais acessível, aumentou a motivação para a obtenção de conclusões e, em alguns casos, permitiu a visualização imediata da solução completa.

É evidente que o potencial do LSD para aumentar a criatividade será directamente proporcional à capacidade intelectual e sofisticação do experimentador. Para a maioria dos insights criativos, é necessário conhecer o estado atual da disciplina envolvida, ser capaz de formular novos problemas relevantes e encontrar os meios técnicos de descrever os resultados. Se este tipo de pesquisa for repetido no futuro, os candidatos lógicos seriam proeminentes cientistas de várias disciplinas:. Físicos nucleares, astrofísicos, geneticistas, fisiologistas do cérebro, antropólogos, psicólogos e psiquiatras [4]

 

Experiências Místico-Religiosas Quimicamente Induzidas


O uso de substâncias psicodélicas para fins rituais, religiosos e mágicos remonta às tradições xamânicas antigas e é provavelmente tão antigo quanto a humanidade. O lendário soma, a poção divina preparada a partir de uma planta ou fungo de mesmo nome, cuja identidade já está perdida, desempenhou um papel crucial na religião védica. Preparações de Cannabis indica e sativa têm sido utilizados na Ásia e África durante muitos séculos sob diferentes nomes: haxixe, charas, bhang, ganja, kif, tanto em cerimônias religiosas como na medicina popular. Eles têm desempenhado um papel importante no Bramanismo, têm sido utilizados no contexto das práticas Sufi, e representam o principal sacramento dos rastafáris. O uso religioso-mágico de plantas psicodélicas foi generalizado nas culturas pré-colombianas, entre os astecas, maias, Olmecas e outros grupos indígenas. O famoso cacto mexicano Lophophora williamsii (peyote), o Psilocybe mexicana cogumelo sagrado (teonanacatl) , e diversas variedades de sementes de morning glory (Ololiuqui) estavam entre as plantas utilizadas. Uso ritual do peiote e do cogumelo sagrado ainda sobrevive entre várias tribos mexicanas; a caça ao peyote e outras cerimônias sagradas dos índios Huichol e rituais de cura Mazatecas usando os cogumelos, podem ser mencionados aqui como exemplos importantes. O Peyote também foi assimilado por muitos grupos indígenas norte-americanas e cerca de cem anos atrás, tornou-se o sacramento da sincretista Igreja Nativa Americana. Curandeiros sul-americanos (ayahuasqueiros), e tribos amazônicas pré-letradas, como o Amahuaca e o Jivaro usam yagé, extratos psicodélicos do “cipó visionário”, Banisteriopsis caapi. A mais conhecida planta alucinógena africana é a Tabernanthe iboga (iboga), em que dosagens menores servem como um estimulante e é usado em grandes quantidades como um fármaco de iniciação. Na Idade Média, poções e pomadas contendo plantas psicoativas e ingredientes de origem animal foram amplamente utilizados no contexto do Sabbath das Bruxas e os rituais de magia negra. Os constituintes mais famosos das poções das bruxas eram a Beladona (Atropa Belladonna), o Mandrake (Mandragora officinarum), a Trombeta (Datura Stramonium), meimendro (Hyoscyamus niger). Da pele do sapo cururu (bufo alvarius) a chamada bufotenina (ou dimethylserotonin) também tem propriedades psicodélicas. As plantas psicodélicas mencionados acima representam apenas uma pequena seleção daqueles que são os mais famosos. De acordo com o etnobotânico Richard Schultes, do Departamento de Botânica da Universidade de Harvard, existem mais de uma centena de plantas com propriedades psicoativas distintas.

A capacidade de substâncias psicodélicas para induzir estados visionários de natureza religiosa e mística está documentado em muitas fontes históricas e antropológicas. A descoberta do LSD, e a ocorrência bem divulgada dessas experiências em muitos temas experimentais dentro de nossa própria cultura, trouxe esta questão à atenção dos cientistas. O fato de que as experiências religiosas poderiam ser desencadeadas pela ingestão de agentes químicos instigou uma discussão interessante e altamente controversa sobre a “química” ou “misticismo instantâneo.” Muitos cientistas comportamentais, filósofos e teólogos se envolveram em polêmicas ferozes sobre a natureza desses fenômenos, o seu significado, validade e autenticidade. As opiniões logo cristalizaram-se em três pontos de vista extremos. Alguns experimentadores viram a possibilidade de induzir experiências religiosas por meios químicos como uma oportunidade para transferir fenômeno religioso do reino do sagrado para o laboratório, e portanto, eventualmente, para explicá-los em termos científicos. Em última análise, não haveria nada de misterioso e santo sobre religião, e as experiências espirituais poderiam ser reduzidas à fisiologia do cérebro e à bioquímica. No entanto, outros pesquisadores tomaram uma postura muito diferente. Segundo eles, o fenômeno místico induzido pelo LSD e outras drogas psicodélicas é genuíno e estas substâncias devem ser consideradas sacramentos, porque eles podem mediar o contato com realidades transcendentes. Esta era essencialmente a posição assumida pelos xamãs e sacerdotes de culturas psicodélicas onde as plantas visionárias, como soma, peyote e teonanacatl eram vistas como materiais divinos ou como divindades em si. Ainda outra abordagem para o problema foi a considerar experiências com LSD como fenômenos “quase-religiosos”, que apenas simulam ou superficialmente se assemelham a espiritualidade autêntica e genuína que vem como “a graça de Deus”, ou como resultado de disciplina, devoção e práticas austeras. Neste quadro, a aparente facilidade com que essas experiências podem ser desencadeadas por uma substância química inteiramente desacreditaria seu valor espiritual.

No entanto, aqueles que argumentam que as experiências espirituais induzidas por LSD não podem ser válidas porque são muito facilmente disponíveis e sua ocorrência e distribuição dependem da decisão do indivíduo, não compreendem a natureza do estado psicodélico. A experiência psicodélica não é nem fácil nem uma forma previsível de chegar a Deus. Muitos indivíduos não têm elementos espirituais em suas sessões, apesar de muitas exposições ao fármaco. Aqueles que têm uma experiência mística com freqüência se submetem a provas psicológicas que são pelo menos tão difíceis e dolorosos como aqueles associados com vários ritos aborígines de passagem ou disciplinas religiosas rigorosas e austeras.

A maioria dos pesquisadores concorda que não é possível diferenciar claramente experiências místicas espontâneas e quimicamente induzidas, com base na análise fenomenológica ou abordagens experimentais. [5] Esta questão é ainda mais complicada pela relativa ausência de efeitos farmacológicos específicos do LSD e pelo fato de que algumas das situações propícias ao misticismo espontâneo estão associados a mudanças fisiológicas e bioquímicas dramáticas no corpo.

O jejum prolongado, a privação do sono, uma estadia no deserto com a exposição à desidratação e extremos de temperatura, manobras respiratórias contundentes, estresse emocional excessivo, o esforço físico e torturas, o canto longo monótono e outras práticas populares de “tecnologias do sagrado” causam alterações de tão longo alcance na química do corpo que é difícil traçar uma linha clara entre o misticismo espontâneo e química.

A decisão se experiências induzidas quimicamente são genuínas e autênticas ou não reside, portanto, no domínio de teólogos e mestres espirituais. Infelizmente, os representantes de diferentes religiões têm manifestado um amplo espectro de opiniões conflitantes; continua a ser uma questão em aberto que deve ser considerada uma autoridade nesta área. Alguns destes especialistas religiosos fizeram seus julgamentos sem nunca ter tido uma experiência psicodélica e dificilmente podem ser considerados autoridades sobre LSD; outros fizeram amplas generalizações com base em uma única sessão. Sérias diferenças de opinião existem entre os principais representantes de mesma religião – padres católicos, ministros protestantes, rabinos e santos-hindus que tiveram experiências psicodélicas. Actualmente, depois de trinta anos de discussão, a questão de saber se LSD e outros psicodélicos podem induzir experiências espirituais genuínas ainda está aberta. As opiniões negativas de pessoas como Meher Baba ou RC Zaehner se mantém firmes contra as de vários mestres do budismo tibetano, uma série de xamãs das culturas psicadélicas, Walter Clark, Huston Smith, e Alan Watts.

Se as experiências produzidas por LSD são revelações místicas genuínos ou simulações apenas muito convincentes do mesmo, elas são certamente fenômenos de grande interesse para os teólogos, pastores e estudantes de religião. Dentro de poucas horas, os indivíduos ganham profundos insights sobre a natureza da religião, e em muitos casos, a sua compreensão formal e uma crença puramente teórica são vitalizadas por uma profunda experiência pessoal dos reinos transcendentais. Esta oportunidade pode ser particularmente importante para os ministros que professam uma religião, mas ao mesmo tempo abriga sérias dúvidas sobre a verdade e relevância do que eles pregam. Vários padres e teólogos que se voluntariaram para o nosso programa de treinamento de LSD no Maryland Psychiatric Research Center eram céticos ou ateus que se envolveram com sua profissão por uma míriade de razões externas. Para eles, as experiências 

espirituais que tiveram em suas sessões de LSD foram uma prova importante de que a espiritualidade é uma força real e profundamente relevante na vida humana. Essa percepção libertou-os a partir do conflito que tiveram sobre a sua profissão, e da carga de hipocrisia. Em vários casos, os parentes e amigos desses indivíduos relataram que seus sermões Após a sessão de LSD mostraram um poder incomum e autoridade natural.

As experiências espirituais em sessões psicodélicas freqüentemente se vestem com o simbolismo do inconsciente coletivo e podem, assim, ocorrer sob aspectos de outras culturas e tradições religiosas que estão além do próprio experimentador. Sessões de treinamento de LSD são, portanto, de interesse especial para aqueles que estudam religião comparada. Ministros filiados a uma igreja específica às vezes são surpreendidos quando eles têm uma profunda experiência religiosa no contexto de um credo totalmente diferente. Devido à natureza basicamente unificadora da experiência psicodélica, isso geralmente não desqualifica sua própria religião, mas a coloca em uma perspectiva cósmica mais ampla.

 

O Papel do LSD no Crescimento Pessoal e na Auto Realização

Durante os anos de pesquisa intensiva sobre o LSD, o principal foco foi a investigação básica psicopatológica, a terapia psiquiátrica, ou alguns usos muito específicos, como o reforço da expressão artística ou a mediação de uma experiência religiosa. Relativamente pouca atenção foi dada ao valor que as experiências psicodélicas poderiam ter para o desenvolvimento pessoal dos indivíduos “normais”. Em meados dos anos sessenta, esta questão surgiu de uma forma elementar e explosiva em uma onda de enorme autoexperimentação não supervisionada.

Na atmosfera de histeria nacional que se seguiu, os prós e contras foram discutidos de forma apaixonada, exageradamente enfáticas, e, finalmente, confusa. Os prosélitos do LSD apresentaram a droga bastante acriticamente como uma panaceia fácil e segura para todos os problemas que afligem a existência humana. Autoexploração psicodélica e transformação da personalidade foram apresentadas como a única alternativa viável para a aniquilação súbita em um holocausto nuclear ou morte lenta entre os resíduos de produtos industriais. Foi recomendado que tantas pessoas quanto possível, deveriam tomar LSD sob quaisquer circunstâncias e tão freqüentemente quanto podiam, a fim de acelerar o advento da Era de Aquário. Sessões de LSD eram vistas como um rito de passagem que deveria ser obrigatória para todos os que atingiram sua adolescência.

A falta de informação ao o público sobre os perigos e armadilhas da experimentação psicodélica e de instruções para minimizar os riscos e danos, resultou em manchetes de jornais apocalípticos descrevendo os horrores e acidentes relacionados com a droga e provocou, em resposta, uma caça às bruxas encabeçada por políticos, educadores e muitos profissionais. Ignorando os dados de quase duas décadas de experimentação científica responsável, a propaganda anti-droga mudou para o outro extremo e apresentou o LSD como a droga do diabo totalmente imprevisível que representava um grave perigo para a sanidade da geração atual e para a saúde física das gerações a vir.

Neste momento, quando a carga emocional dessa controvérsia parece ter diminuído, é possível ter uma visão mais sóbria e objetiva dos problemas envolvidos. Evidências clínicas sugerem fortemente que as pessoas “normais” podem se beneficiar mais do processo do LSD e estão menos sujeitos a riscos ao participar em um programa psicodélico supervisionado. Uma única sessão de LSD em altas doses pode freqüentemente ser de valor extraordinário para aquelas pessoas que não têm quaisquer problemas clínicos graves. A qualidade de suas vidas pode ser consideravelmente reforçada e a experiência pode movê-los no sentido de auto realização e auto atualização. Este processo parece ser comparável em todos os sentidos ao que Abraham Maslow havia descrito para os indivíduos que tiveram espontâneas “experiências de pico.”

A propaganda proibicionista oficial é baseada em uma compreensão muito superficial das motivações para o uso de drogas psicodélicas. É verdade que, em muitos casos, a droga é usada por diversão ou no contexto de rebelião juvenil contra a autoridade parental ou o estabelecimento. No entanto, mesmo aqueles que tomam LSD sob as piores circunstâncias freqüentemente obtém um vislumbre do verdadeiro potencial da droga, e isso pode se tornar uma força poderosa no uso futuro. O fato de que muitas pessoas tomam LSD em uma tentativa de encontrar uma solução para os seus dilemas emocionais ou a partir de uma profunda necessidade de respostas filosóficas e espirituais não deve ser subestimado. O desejo de contato com as realidades transcendentes pode ser mais poderoso do que o desejo sexual. Ao longo da história humana inúmeros indivíduos estão dispostos a correr enormes riscos de vários tipos e sacrificar anos ou décadas de suas vidas para atividades espirituais. Todas as medidas razoáveis que venham a regular o uso das drogas psicodélicas devem tomar esses fatos em consideração.

Muito poucos pesquisadores sérios ainda acreditam que a experimentação de LSD puro representa um risco genético. Em circunstâncias adequadas, os perigos psicológicos que representam o único posssivel risco grave, pode ser reduzida a um mínimo. Na minha opinião, não há nenhuma evidência científica que se opõe à criação de uma rede de instalações em que aqueles que estão seriamente interessados em auto exploração psicodélica poderiam praticá-la com substâncias puras e sob as melhores circunstâncias. Muitos deles seriam indivíduos que estão tão profundamente motivados que de outra forma seriam sérios candidatos a autoexperimentação ilegal se envolvendo em um risco muito maior. A existência de centros deste tipo patrocinados pelo governo teria um efeito inibidor sobre as motivações imaturas de pessoas para quem as atuais proibições rigorosas representam um desafio especial e uma tentação. Uma vantagem adicional dessa abordagem seria a oportunidade de acumular e processar de uma forma sistemática todas as informações valiosas sobre os psicodélicos que foram perdidas na experimentação sem supervisão elemental e caótica. Isso também iria resolver a situação absurda existente, na qual quase nenhuma pesquisa profissional séria está sendo realizada em uma área onde milhões de pessoas têm vindo a experimentar por conta própria.

 

O Uso do LSD no Desenvolvimento de Habilidades Paranormais

Muitas evidências históricas e antropológicas e numerosas observações casuais de pesquisa clínica sugerem que substâncias psicodélicas ocasionalmente podem facilitar a percepção extra-sensorial. Em muitas culturas, plantas visionárias foram administradas no contexto de cerimônias de cura espiritual como meios para diagnosticar e curar doenças. Igualmente freqüente foi a sua utilização para outros fins mágicos, como a localização de pessoas ou objetos perdidos, projeção astral, a percepção de eventos remotos, precognição, e clarividência. A maioria dos medicamentos utilizados para estes fins foram mencionados anteriormente em conexão com rituais religiosos. Eles incluem a resina ou as folhas de cânhamo (Cannabis indica ou sativa) na África e Ásia; cogumelos amanitas entre várias tribos da Sibéria e índios norte-americanos; a planta Tabernanthe iboga entre certos grupos étnicos africanos; o cohoba snuffs (Anadenanthera peregrino) e epena (Virola theidora) da América do Sul e Caribe; e os três psicodélicos básicos das culturas pré-colombianas; o cacto peiote (Lophophora williamsii), o cogumelos sagrados teonanacatl (Psilocybe mexicana) e as sementes de Morning Glory Ololiuqui (Ipomoea violacea). De especial interesse parece ser o Yage ou Ayahuasca, uma bebida preparada a partir da trepadeira Banisteriopsis caapi, usada por índios sul-americanos no vale do Amazonas. A Harmina, também chamado yagéine ou banisterina, um dos alcalóides activos isolados da planta banisteriopsis, na verdade, tem sido referido como “telepatina”. Os estados psicodélicos induzidas pelos extratos dessas plantas parecem ser amplificadores especialmente poderosos de fenômenos paranormais. O exemplo mais famoso das propriedades incomuns do Yagé pode ser encontrada nos relatórios de McGovern (69), um dos antropólogos que descreveram esta planta. De acordo com sua descrição, um curandeiro local viu em detalhe notável a morte do chefe de uma tribo distante no momento em que estava acontecendo; a precisão da sua conta foi verificada muitas semanas depois. Uma experiência semelhante foi relatado por Manuel Cordova-Rios (53) que viu com precisão a morte de sua mãe em sua sessão yagé e mais tarde foi capaz de verificar todos os detalhes. Todas as culturas psicodélicas parecem partilhar a crença de que não só é percepção extra-sensorial reforçada durante a intoxicação por plantas sagradas, mas o uso sistemático dessas substâncias, que facilita o desenvolvimento de habilidades paranormais na vida cotidiana.

Muito material anedótico recolhidos ao longo dos anos por pesquisadores psicodélicos apóiam as crenças acima. Masters e Houston (65) descreveram o caso de uma dona de casa que em sua sessão de LSD viu a filha na cozinha de sua casa procurando o pote de biscoitos. Ela ainda relatou ter visto a criança bater em um açucareiro na prateleira e derramá-lo no chão. Este episódio foi mais tarde confirmado por seu marido. Os mesmos autores também apontaram um relato de LSD onde o indivíduo viu “um navio capturado em blocos de gelo, em algum lugar nos mares do norte.” De acordo com o assunto, o navio tinha na proa o nome de “França”. Mais tarde, foi confirmado que o “França” tinha realmente ficado preso no gelo perto da Groenlândia, no momento da sessão de LSD do sujeito. O famoso psicólogo e pesquisador parapsicológico Stanley Krippner (49) visualizou, durante uma sessão de psilocibina, em 1962, o assassinato de John F. Kennedy, que teve lugar um ano depois. Observações semelhantes foram relatados por Humphrey Osmond, Duncan Blewett, Abram Hoffer, e outros pesquisadores. A literatura sobre o assunto foi revisada criticamente em um artigo sinóptico por Krippner e Davidson. (50)

Na minha própria experiência clínica, vários fenômenos que sugerem percepção extra-sensorial são relativamente frequentes na psicoterapia com LSD, particularmente em sessões avançadas. Eles variam de uma antecipação mais ou menos vaga de eventos futuros ou de uma consciência de acontecimentos remotos em cenas complexas e detalhadas que vem na forma de visões clarividentes e vivas. Isto pode estar associado com sons apropriados, tais como palavras faladas e frases, ruídos produzidos por veículos automotores, sons de carros de bombeiros e ambulâncias, ou o sopro de cornetas. Algumas dessas experiências podem mais tarde ser avaliadas em correspondência com diferentes graus de eventos reais. Verificação objetiva nesta área pode ser particularmente difícil. A menos que estes casos sejam relatados e claramente documentados durante as sessões psicodélicas reais há um grande perigo de contaminação dos dados. Interpretação livre de eventos, as distorções da memória, bem como a possibilidade de fenômenos de deja vu durante a percepção de ocorrências posteriores são algumas das principais armadilhas envolvidas.

Os fenômenos paranormais mais interessantes que ocorrem em sessões psicodélicas são as experiências fora do corpo e as instâncias de viagem clarividente e clariauditiva. A sensação de sair do próprio corpo é bastante comum em estados induzidos por drogas e pode ter várias formas e graus. Algumas pessoas experimentam-se como completamente separados de seus corpos físicos, pairando acima deles ou observando-os de outra parte da sala. Ocasionalmente, os indivíduos podem perder completamente a consciência do ambiente físico real e sua consciência pode se mover em reinos experimentais e realidades subjetivas que parecem ser totalmente independentes do mundo material. Eles podem, então, se identificar inteiramente com as imagens do corpo dos protagonistas dessas cenas, sejam pessoas, animais ou entidades arquetípicas. Em casos excepcionais, o indivíduo pode ter uma experiência complexa e vívida de se mudar para um lugar específico no mundo físico, e dar uma descrição detalhada de um local remoto ou evento. As tentativas para verificar tais percepções extra-sensoriais às vezes podem resultar em confirmações surpreendentes. Em casos raros, o sujeito pode controlar ativamente esse processo e “viajar” à vontade para qualquer local ou momento ele ou ela escolhe. Uma descrição detalhada de uma experiência deste tipo que ilustra a natureza e complexidade dos problemas em causa foi publicado no meu livro ‘Reinos do Inconsciente Humano’, p. 187. (32)

Testes objetivos, sob os padrões técnicos laboratoriais utilizados na investigação parapsicológica tem sido geralmente bastante decepcionantes e não conseguiram demonstrar um aumento de percepção extra-sensorial como um aspecto previsível e constante do efeito do LSD. Masters e Houston (65) testaram indivíduos com o uso de um baralho de cartas especial, desenvolvido no laboratório de parapsicologia na Universidade de Duke. O baralho contém vinte e cinco cartões, cada um dos quais tem um símbolo geométrico: uma estrela, círculo, cruz, quadrado ou linhas onduladas. Os resultados dos experimentos em que os voluntários de LSD tentaram adivinhar a identidade destes cartões foram estatisticamente não significativos. Um estudo semelhante realizado por Whittlesey (102) e um experimento de adivinhação de cartão num estudo sobre psilocibina, relatado por van Asperen de Boer, Barkema e Kappers (6) foram igualmente decepcionantes, embora uma descoberta interessante no primeiro desses estudos foi uma diminuição marcante da variância; os sujeitos realmente chegaram significativamente mais perto de adivinhar do que a expectativa prevista matematicamente. Resultados inéditos da pesquisa parapsicológica de Walter Pahnke no Maryland Psychiatric Research Center sugerem que a abordagem estatística para esse problema pode ser enganosa. Neste projeto, Walter Pahnke usaram uma versão modificada dos cartões da Universidade de Duke, na forma de painéis de teclado eletrônico. O voluntário tinha que adivinhar a chave que tinham sido acesa em um painel em uma sala adjacente manualmente ou por um computador. Embora os resultados para todo o grupo de testados não tenham sido estatisticamente significativos, certos indivíduos atingiram notavelmente altas pontuações em algumas das medições.

Alguns pesquisadores manifestaram objeções à abordagem desinteressante e sem imaginação para o estudo de fenômenos parapsicológicos representados por adivinhação de cartões repetitivos. Em geral, esse procedimento não tem muita chance na competição pela atenção do indivíduo em comparação com algumas das experiências subjetivas emocionantes que caracterizam o estado psicodélico. Na tentativa de tornar a tarefa mais atraente, Cavanna e Servadio (19) utilizaram materiais com conteúdo emocional, em vez de cartões; fotografia impressa com cores, pinturas incongruentes que foram preparadas para o experimento. Embora um sujeito tenha se destacado, os resultados gerais não foram significantes. Karlis Osis (73) administrou LSD a uma série de “médiuns” que receberam objetos e pediu para descrevessem os proprietários. Um médium foi especialmente bem sucedido, mas a maioria dos outros se tornaram tão interessados nos aspectos estéticos e filosóficos da experiência, ou tão presos em seus problemas pessoais, que acharam difícil manter a concentração na tarefa.

De longe, os dados mais interessantes surgiram a partir de um estudo piloto projetado por Masters e Houston (65) que usou imagens emocionalmente carregadas com sessenta e dois voluntários de LSD. Os experimentos foram realizados nos períodos de término das sessões, quando se é relativamente mais fácil de se concentrar em tarefas específicas. Quarenta e oito dos indivíduos testados se aproximaram da imagem alvo, pelo menos, duas vezes em cada dez, enquanto que cinco indivíduos fizeram suposições de sucesso, pelo menos, sete em cada dez vezes. Por exemplo, um indivíduo visualizou “mares agitados” quando a imagem correta era um navio Viking em uma tempestade. O mesmo indivíduo sugeriu “vegetação exuberante” quando a imagem foi de florestas tropicais na Amazônia”, um “camelo” quando a imagem era um árabe em um camelo, “os Alpes”, quando o quadro era o Himalaia, e “uma mulher negra colhendo algodão em um campo” quando o alvo era uma plantação no Sul.

O estudo de fenômenos paranormais em sessões psicodélicas apresenta muitos problemas técnicos. Além dos problemas de conseguir voluntários interessados que mantenham a sua atenção na tarefa, Blewett (12) também enfatizou o fluxo rápido de imagens eidéticas que interferem na capacidade do indivíduo para estabilizar e escolher a resposta que poderia ter sido desencadeada pelo alvo. As dificuldades metodológicas para estudar o efeito de drogas psicodélicas em percepção extra-sensorial ou outras habilidades paranormais e a falta de evidência nos estudos existentes não invalida, no entanto, algumas observações bastante extraordinários nesta área. Todo terapeuta de LSD com experiência clínica suficiente recolheu observações desafiadoras o suficiente para levar este problema a sério. Eu mesmo não tenho nenhuma dúvida de que os psicodélicos podem, ocasionalmente, induzir elementos de percepção extra-sensorial genuínos no momento do seu efeito farmacológico. Na ocasião, a ocorrência de certas habilidades paranormais e fenômenos podem se estender além do dia da sessão. A observação fascinante que está intimamente relacionada e merece atenção neste contexto é o acúmulo freqüente de coincidências extraordinárias nas vidas de pessoas que tinham experimentado fenômenos transpessoais em suas sessões psicodélicas. Tais coincidências são fatos objetivos, e não apenas interpretações subjetivas de dados perceptual; eles são semelhantes às observações que Carl Gustav Jung descritos em seu ensaio sobre sincronicidade. (44)

A discrepância entre a ocorrência de fenômenos parapsicológicos em sessões de LSD e os resultados negativos dos estudos laboratoriais específicos parece refletir o fato de que um aumento na Percepção extra sensorial não é um padrão e aspecto constante do efeito do LSD. Estados psicológicos favoráveis para vários fenômenos paranormais e caracterizadas por uma extraordinariamente alta incidência de Percepção extra sensorial estão entre as muitas condições mentais alternativas que podem ser facilitados por esta droga; em outros tipos de experimentos com LSD as habilidades de percepção extra sensorial parecem estar no mesmo nível que eles se encontram no estado de consciência diário, ou mesmo ainda mais reduzida. Pesquisas futuras terão de avaliar se a incidência de outra forma imprevisível e elemental de habilidades paranormais em estados psicodélicos podem ser aproveitadas e sistematicamentes cultivadas, como é indicado na literatura xamânica.

NOTAS

  1. O leitor interessado encontrará discussão abrangente sobre o assunto no excelente livro de Robert Masters e Jean Houston “Arte Psicodélica” (66). A influência do LSD e psilocibina na criatividade de pintores profissionais também foi documentada exclusivamente no livro “Psicoses Experimentais” (90) pelo psiquiatra tcheco, J. Roubicek. Coleção inédita de Oscar Janiger de pinturas profissionais feitos sob a influência do LSD também merece ser mencionado neste contexto.

    2. Alguns exemplos concretos de insights relevantes deste tipo são descritos no meu livro “Reinos do Inconsciente Humano. (32)

    3. Muitos outros exemplos desse fenômeno podem ser encontrados no livro de Arthur Koestler “ato de criação”. (48)

    4. O leitor interessado encontrará mais informações sobre o assunto no Artigo de Stanley Krippner “Criatividade e drogas psicodélicas”. (51)

    5. O estudo mais interessante desse tipo era (75) “Good-friday experiment” de Walter Pahnke realizada em 1964 na Capela de Harvard em Cambridge, Massachusetts. Neste estudo, dez estudantes de teologia cristãs receberam 30 miligramas de psilocibina, e dez outros que funcionavam como um grupo de controle recebeu 200 miligramas de ácido nicotínico como placebo. A atribuição para os dois grupos foi feito em uma base double-blind. Todos eles escutaram um serviço religioso de duas e meia-hora que consistiu de música de órgão, solos vocais, leituras, orações e meditação pessoal. Os indivíduos que receberam a psilocibina foram muito bem cotados no questionário de experiência mística desenvolvido por Pahnke, enquanto a resposta do grupo de controle foi mínima.

Arte Visionária de Pablo Amaringo

[su_quote]“As próprias imagens tem mensagens e ensinamentos que treinam a mente para ver o que pode ter acontecido no passado e o que pode acontecer no futuro. Elas abrem outros meios de visualizar, que você pode chamar de sagrado ou divino. Eu gostaria que os meus quadros inspirassem uma ideia diferente de religião, uma que não é dada em retorno por algo mas que é de graça.”   (Pablo Amaringo)[/su_quote]

Unicornio Dorado por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Unicornio Dorado por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.

Pablo Amaringo nasceu em 1938 em Loreto, Peru. Seus trabalhos de arte são conhecidos no mundo todo e ele é considerado um dos mais influentes pintores peruanos na história. Suas pinturas mostram o mundo que lhe é familiar, pintando a floresta da região Amazônica com as muitas plantas e criaturas que lá vivem. Suas pinturas também ilustram o mundo espiritual conhecido das pessoas dessa região. O mundo espiritual é acessado por meio de rezas e pelo uso de plantas visionárias, mais comumente a Ayahuasca. O mundo espiritual inclui seres espirituais de todos os tipos, aliens, serpentes gigantes, anjos, cidades luminosas existindo em outro plano de consciência; é isso que Pablo Amaringo chama de divino ou realidade sagrada. Cada objeto, ser inteligente e motivo têm significados específicos que são revelados no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As Visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”). Essas pinturas dão uma vislumbrada no mundo não visto de curadores peruanos, xamãs e pessoas comuns.

Pablo Amaringo tomou Ayahuasca pela primeira vez com seu avô quando tinha 10 anos de idade, pois ouviu falar de outros que tomaram e ficou curioso. Ele entrou no mundo espiritual e perdeu sentido do seu corpo. Ele sentiu um pouco de medo mas viu espíritos geralmente conhecidos na região. Ayahuasca foi e ainda é um sacramento sagrado que conecta a pessoa ao mundo espiritual. Ayahuasca é uma combinação de plantas preparadas de um jeito específico e contém compostos psicodélicos. Há muitas igrejas de Ayahuasca, ambas indígenas e cristãs, por toda a América do Sul e é comumente usada para cura e propósitos espirituais.

Transformacion Del Chaman em Aguila por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Transformacion Del Chaman em Aguila por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.

Pablo Amaringo enfrentou uma intensa doença após sua família ter morrido em um acidente de carro. Ele foi até a casa de seu pai e foi curado com Ayahuasca nos anos 1970. Pablo disse “eu achava que a Ayahuasca era uma boa medicina porque funcionava pra mim – eu tinha visões, e até hoje me lembro de tudo que vi.” Após sua recuperação ele percebeu “a vida não tem sentido ao menos que alguém olhe para o espiritual, seja por meio de tomar plantas ou por seguir uma religião.”

Ayahuasca Raura por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Ayahuasca Raura por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.

Pablo Amaringo foi um artista, espiritualista e curandeiro. Ele fez trabalhos de arte que retrata o mundo espiritual de seu povo, o qual ele acessou com Ayahuasca. Ele fez a fusão de pinturas com ícaros, ou encantamentos mágicos. Ele diz “se você se concentrar e meditar nas pinturas vai receber energia espiritual.” Howard Charing escreveu “embora ele tenha parado de tomar Ayahuasca muitos anos antes, ele tinha a habilidade de se lembrar perfeitamente de cada uma de suas visões. Em uma ocasião ele disse pra mim ‘eu não preciso tomar novamente; Ayahuasca me conectou ao mundo espiritual.’”

Jehua Supai – Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Jehua Supai – Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.

Ele chegou a conduzir cerimônias de cura com ayahuasca como homem da medicina ou xamã. Ele parou devido a ameaças por feiticeiros. Os feiticeiros são os que usam Ayahuasca e o mundo espiritual para fazer mal a outros. Ele depois parou de fazer cura para as pessoas alegando que até as curas são um tipo de feitiçaria. Ele começou a dar aulas de arte e abriu uma escola para ensinar peruanos a pintar e desenhar. Ele sentiu que a arte era a busca maior. Ele pintou visões de Ayahuasca, mas também pintou muitos cenários cheios das mais diversas plantas e animais da Amazônia. Colecionadores do mundo todo tem ido ao Peru procurar trabalhos feitos por Pablo, assim como também de artistas imitando e desenvolvendo seu estilo.

Pagoda Dorada por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Pagoda Dorada por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.

Pablo diz “a melhor coisa que você pode deixar é uma semente para que outros possam trabalhar. Eu não sou apenas uma pessoa, eu sou uma pessoa espiritual. Eu sempre me comunico com a grande força universal, a qual é a fundação da perfeição – Dios – que eu vi em minhas visões de Ayahuasca e que sempre conversaram comigo.”

Nukno Maschashka By Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Nukno Maschashka By Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Llullon Llaki Supai por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Llullon Llaki Supai por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.

Nukno maschashka faz as pessoas ecoarem cânticos em uma cerimônia na base e mostra como rezas e músicas são enviadas até as mais altas esferas do cosmos. Um cântico é uma música adquirida pelos espíritos em um local quieto na floresta. Cada uma das plantas, pessoas, animais e espíritos representados são seres específicos e objetos com um significado mais profundo para a imagem toda. Uma pessoa pode ver anjos, mulheres curandeiras da medicina, cerimônia, serpentes da sabedoria, plantas curadoras e os altos patamares do mundo espiritual repercutindo com a música. A cerimônia de cura e os cânticos de cura são carregados pelos espíritos até o mundo espiritual.

Sumac Icaro By Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Sumac Icaro By Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Yana Huarman By Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Yana Huarman By Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Angeles Avatares por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Angeles Avatares por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Templo Sacrosanto por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Templo Sacrosanto por Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Alli Mariri By Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Alli Mariri By Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
La Principa de la Vida by Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
La Principa de la Vida by Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Ondas de la Ayahuasca by Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Ondas de la Ayahuasca by Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo” (“As visões de Ayahuasca de Pablo Amaringo”) por Howard G. Charing.
Los Grados del Curandero By Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo
Los Grados del Curandero By Pablo Amaringo. Aparece no livro “The Ayahuasca Visions of Pablo Amaringo

Agradecimentos a Raphaela Lancellotti pela tradução do texto.

FONTE

Físicos, Alquimistas e Xamãs da Ayahuasca: um estudo da gramática e do corpo

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Existem denominadores comuns que podem fundamentar as práticas de importantes físicos cientistas, alquimistas da Renascença, e curandeiros ayahuasqueiros indígenas da Amazônia? Existem, obviamente,uma infinidade de coisas que essas práticas não têm em comum. No entanto, através de uma análise docorpo e dos sentidos e estilos de gramática e prática social, estes aparentemente muito diferentes modos de existência podem ser triangulados para revelar um conjunto curioso de lógicas em andamento. Formaspelas quais seus praticantes identificam suas subjetividades (ou ‘self’) com entidades não-humanas e processos “naturais” são detalhados nos três contextos. A lógica da identificação ilustra semelhanças e também diferenças, nas práticas de física avançadaalquimia renascentista, e experiencias de cura comayahuasca.

Físicos e o “eu” e “você” da experimentação

physics-physicists-wallpaper-physics-31670037-530-425-e1405231425447Um pequeno grupo de físicos de uma importante universidade americana no início de 1990 está investigando temporalidade magnética e spins nucleares em uma estrutura cristalina; empregando experimentos no campo da física da matéria condensada. Os cientistas colaboram entre si, apresentando achados experimentais ou teóricos em quadros-negros, retroprojetores,páginas impressas e várias outras formas demídia visual. Miguel, um pesquisador,descreve a um colega os experimentos que ele acaba de realizar. Ele aponta para baixo e depois para cima através de uma representação visual do experimento, descrevendo um aspecto da experiência, Nós abaixamos o campo [e] levantamos o campo. Em resposta, seu colaborador Ronresponde usando o que é um tipo comum de linguagem científica informal. O estilo de linguagemidentifica, funde, ou aproxima o pesquisador do objeto que está sendo pesquisado. Na seguinte resposta, o pronome “ele” refere-se tanto Miguel e o objeto ou processo sob investigação: Ron pergunta: “Existe uma possibilidade de que ‘ele’ não tenha visto nada real? Quero dizer que há um [ele aponta para o esquema]. Miguel interrompe bruscamente é..é.. é possível Estou impressionado com essa medição, porque quando eu abaixo eu venho para o estado de domínio“. Aqui Miguel está se referindo a um processo físico de mudança de temperatura; um resfriamento que se move “para baixo” para o “estado de domínio . Ron responde: “Você reduz de cinco para dois tesla, um ímã, um ímã supercondutor“. O que é central aqui em relação aos denominadores comuns explorados neste trabalho é a maneira pela qual os cientistas colaboram com certos estilos figurativos da linguagem que confundem as fronteiras entre eles, os físicos e o processo da física.

A colaboração entre Miguel e Ron foi filmada e analisada pelos etnógrafos linguísticas Elinor Ochs, SallyJacoby, e Patrick Gonzales (1994, 1996: 328). No experimento, os físicos, Ochs et al ilustram, referem-se a si mesmos como os agentes temáticos e experimentadores do fenômeno (físico) (Osch et al, 1996:335). Ao empregar os pronomes “você”, “ele”, e “eu” para se referir aos processos físicos e estados sob investigação, os físicos identificam suas próprias subjetividades, corpos e investigações com os objetosque estão estudando.

No laboratório de física, os membros estão tentando entender os mundos físicos que não são diretamente acessíveis por qualquer de suas habilidades perceptivas. Para colmatar esta lacuna, ao que parece, eles encarnam viagens interpretativas através de visíveis e palpáveis artefatos bidimensionais ​​que convencionalmente simbolizam esses mundos A gesticulação motora-sensorial é um meio não só de representar os (possíveis) mundos, mas também de imaginar ou indiretamente vivê-los Por meio de representaçõesverbais e gestuais dos processos físicos construídos, o físico e a entidade física, são conjugados em multiplos e simultâneos mundos construídos: a interação do aqui-e-agora,a representação visual, e o processo físico representado. As construções gramaticaisindeterminadas, juntamente com viagens gestuais através de apresentações visuais,constituem o físico e a entidade física como coexperimentadores de processos dinâmicos e, portanto, como coreferentes do pronome pessoal. (Ochs et al 1994:163.164)

Quando Miguel diz: “Eu estou em estado de domínio“, ele está usando um tipo de discurso científicoinformal privado “que tem sido observado em muitos outros tipos de prática científica (Latour & Woolgar, 1987; Gilbert & Mulkay 1984). Este estilo de erudição e colaboração científica, obviamente, estabeleceu-se em universidades de primeira linha, dada a utilidade que ele oferece em relação aos problemasempíricos e ao desenvolvimento de idéias científicas.

O que poderia este estilo de prática ter em comum com as práticas de cura dos xamãs da Amazônia e dapoderosa bebida psicoativa ayahuasca? Antes de passar à análise da gramática e do corpo em tipos de uso da ayahuasca, a prática da alquimia renascentista é introduzido para ser a ponte entre essas práticas científicas e rituais extáticos de cura.

 

Alquimia Renascentista, “O que está acima é como o que está em baixo”

Heinrich Khunrath: 1595 engraving Amphitheatre
Heinrich Khunrath: 1595 engraving Amphitheatre

A Alquimia floresceu no período renascentista efoi recorrida pelas elites, como a rainha Elizabeth Ie o Santo Imperador de Roma, Rudolf II. Como prática central dos Alquimistas da Renascençaestava a crença de que de todos os metaissurgiram a Partir de uma unica fonte nas profundezas da terra e que esse processo poderia ser revertido etodos os metais poderiam ser transformados em ouro. Do processo de transmutação” ou Reversão da Natureza, também era dito que poderia levar ao elixir da vida, a pedra filosofal, ou a eterna juventude eimortalidade. Foi uma busca espiritual de purificação e regeneração que dependia fortemente daexperimentação da ciência natural.Graduado pela Academia Médica de Basileia em 1588, o físico Heinrich Khunrath defendeu sua tese que diz respeito a um desenvolvimentoespecífico da relação entre alquimia e medicina.Inspirado pelas obras de figuras-chave namedicina romana e grega, alquimistas fundamentais e praticantes das artes herméticas, além de botânicos importantes, filósofos e outros,Khunrath passou a produzir textos e ilustraçõesinovadores e influentes que informava váriastrajetórias na prática médica e do ocultismo .

Experimentos alquímicos eram realizados normalmente em um laboratório e alquimistas eram frequentemente contratados pelas elites para fins pragmáticos relacionados à mineração, serviços médicos, bem como a produção de produtos químicos, metais e pedras preciosas (Nummedal 2007).Allison Coudert descreve e destila a prática da alquimia renascentista com uma visão geral da relação entre um alquimista e das entidades naturais “de sua prática.

Todos os ingredientes mencionados em receitas alquímicas –  os minerais, metais, ácidos, compostos e misturas  –  eram, na verdade, apenas um, o alquimista si mesmo.Ele era o problema de base na necessidade de purificação do fogo; e o ácido necessário para realizar essa transformação veio de seu próprio mal-estar espiritual e desejo de plenitude e paz. Os vários processos alquímicos eram passos no misterioso processo de regeneração espiritual. (citado em Hanegraaff 1996: 395)

O médicoalquimista Khunrath trabalhou dentro de um laboratório / oratório, que incluiu vários aparatos de alquimia, incluindo equipamento de fundição para a extração de metais a partir de minérios recipientes de vidro, fornos  [a] fornalha ou athanor [e] um espelho . Khunrath falou de usar o espelho como um“instrumento físico-mágico para acender um carvão ou uma lâmpa com o calor do sol” (Forshaw 2005:205). Urszula Szulakowska argumenta que este uso do espelho encarna o processo alquímico geral e da finalidade da prática de Khunruth. As funções da sua prática e suas ilustrações alquímicas e glifos (comosua gravação Amphitheatre acima) são voltados para vários resultados de transmutação ou reversão da natureza. Sobre as gravuras e ilustrações de Khunruth, Szulakowska afirma: (2000: 9)

destinam-se a estimular a imaginação do espectador para que a alquimia mística possa ter lugar através do ato de contemplação visual O teatro de imagens de Khunrath, como um espelho, reflete as esferas celestes para a mente humana, despertando a faculdade de empatia do espírito humano que une, através da imaginação, com os reinoscelestiais. Assim, a imagem visual dos tratados de Khunrath tornaram-se a quintessênciaalquímica, a matéria espiritualizada da pedra filosofal.

Khunrath chamou a si mesmo de um “amante de ambas medicinasos medicamentos”, referindo-se a inseparabilidade de formas materiais e espirituais da medicina. Ilustrando a centralidade da práticaalquímica em sua abordagem médica, ele descreveu sua “Físico-Química Celestial da Natureza“, como:

A arte da dissolução química, purificando, reunindo racionalmente coisas físicas pelo método da natureza; O Universal (Macro-cosmicamente, a Pedra Filosofal; Micro-cosmicamente, as partes do corpo humano …) e todos os elementos do globo inferior.(citado em Forshaw 2005: 205).

Na alquimia renascentista há uma certa espécie de laboratório mistura de forma visionária o que acontece entre o corpo humano e os temperamentos humanos e “entidades” e os processos do mundo natural. Istoé condensada no ditado hermético “O que está acima, é como o que está abaixo“, onde as assinaturas da natureza (“acima”) podem ser encontradas no corpo humano (“abaixo”). Os experimentos envolveramcertas práticas de percepção, contemplação e linguagem, que foram realizados em condições de laboratório.

A prática da alquimia renascentista, ilustrada em receitas, glifos e textos instrucionais, inclui estilos degramática em que minerais, metais e outras entidades naturais estão animadas com a subjetividade etemperamentos humanos. O Chumbo “quer” ou “deseja” se transmutar em ouro; O antimônio sente umaatração” intencional a prata (Kaiser 2010; Waite 1894). Esta forma de gramática está implicado na doutrina da prática médico-alquímico descrita por Khunrath acima. Sob certas circunstâncias e condições, minerais, metais e outras entidades naturais podem incorporar aspectos do ‘self’, ou a subjetividade doalquimista, e vice-versa.

linguagem e a prática alquímica da renascença demonstram um certo nível de semelhança com aspráticas contemporâneas de físicos e cientistas e as formas pelas quais eles se identificam com os objetos e processos de seus experimentos. Os métodos de físicos parecem diferir consideravelmente na medida em que eles usam metáforas e trocam o espiritual por abordagens figurativas quando ‘viajam através de’ tarefas cognitivas, incorporando gestos e representações visuais de processos empíricos ounaturais. Não é por acaso que os cientistas contemporâneos de primeira linha estão empregando formas de linguagem e prática alquímica em tipos avançados de experimentação. O Pensamento hermético e oalquímico foram muito influentes no surgimento das formas modernas de ciência (Moran 2006; Newman2006; Hanegraaff 2013).

 

Ayahuasca, Xamanismo e mudança de forma

Pablo Amaringo
Pablo Amaringo

A bebida psicoativa fornece aos xamãs um meio de invocar a assistência para cura de pessoas espirituaisbenevolentes do mundo natural (como as plantas-pessoas, pessoas-animais, o pessoa-sol, etc) e de baniras pessoas-espírito maléficas que estão afetando o bem-estar de um paciente. A prática Yaminahua dexamanismo com ayahuasca se assemelha a tipos mais amplos de xamanismo amazônico. Mudança de forma, ou a metamorfose das pessoas humanas em pessoas não-humanas (como pessoas-jaguar e pessoas-Anaconda) é central para a compreensão da doença e das práticas de cura em vários tipos dexamanismo amazônico (Chaumeil 1992; Praet 2009; Riviere, 1994).

Os estilos gramaticais e as experiências sensoriais dos rituais ayahuasqueiros cura indígena e cançõesrevelam algumas semelhanças com a lógica da identificação verificadas nas seções sobre a física e aalquimia, acima. Townsley (1993) descreve um ritual Yaminahua onde um xamã, tenta curar uma pacienteque ainda estava sangrando vários dias após o parto. As canções de cura que o xamã canta (chamadawai, que também significa “caminho” e “mito” ou moradas dos espíritos) fazem muito pouca referência à doença em que eles são destinados a curar. Canções do xamã não comunicam significados para o paciente, mas eles encarnam metáforas e analogias complexas, ou o que Yaminahua chamam de

Queixada
Queixada

linguagem torcida ‘; uma língua compreensível para os xamãs. “semelhanças perceptíveisque informam a lógica da linguagem torcida YaminahuaPor exemplo, queixadas se tornam peixes, dadas as semelhanças entre as brânquias dos peixes e as faixas brancas no pescoço dos queixadas. O uso daressonância visual ou sensorial em metáforas de músicas xamânicas não é arbitrária, mas é central para a prática Yaminahua de cura com ayahuasca.

Ayahuasca normalmente produz uma poderosa experiência visionária. Uso de metáforas complexas do xamã na canção ritual ajuda a moldar suas visões e trazer um nível de controle para o conteúdo visionário. Assemelhando-se os denominadores comuns e lógica da identificação explorada acima, as músicas permitem que o xamã perceba as várias perspectivas que os significados das metáforas (ou espíritos) carregam.

Tudo que é dito sobre cantos xamânicos aponta para o fato de que, enquanto eles são cantados, o xamã visualiza ativamente as imagens referidas pela analogia externa da canção, mas ele faz isso através de um cuidadosamente controlado ponto de vista sobreas coisas diferentes nomeadas pelas metáforas internas de sua canção. Este “modo empático de ver” de alguma forma cria um espaço no qual poderosa experiência visionáriapode ocorrer. (Townsley 1993: 460)

O uso de analogias e metáforas fornece um meio particularmente poderoso de navegar pela experiênciavisionária da ayahuasca. Parece haver algo de pragmático envolvidos no uso da metáfora sobresignificados literais. Por exemplo, um estado xamânico, “a linguagem torcida me traz pra perto, mas não muito perto [para os significados das metáforas] -com palavras normais eu poderia falhar em coisas mas de forma torcida eu circulo em torno delas, eu posso vê-las com clareza(Townsley 1993: 460). Através deste método de “modo empático de ver, o xamã incorpora uma variedade de espíritos animais e da natureza, ouyoshi’ em Yaminahua, incluindo anacondayoshi, jaguar-yoshi e o solyoshi, a fim de realizar atos de cura e várias outras atividades xamânicas.

Enquanto xamãs Yaminahua usam metáforas para controlar as visões e metamorfoses (ou “forma empática de ver” (traduzido do original ‘seeing as), eles, e os nativos de modo mais geral, supostamenteentendem metamorfose em termos literais. Por exemplo, Lenaerts descreve esta noção de “ver como osespíritos”, e a visão “física” ou literal que o Ashéninka tem e está seguro no que diz à respeito da prática de metamorfose induzida pela ayahuasca.

O que está em jogo aqui é um processo corporal temporário, em que um ser humanoassume o ponto de vista encarnado de outra espécie Não há necessidade de recorrer a qualquer tipo de sentido metafórico aqui. A interpretação literal desse processo dedesencarnação / re-encarnação é absolutamente consistente com todos os fatos conhecidos que um Ashéninka sabe e sente diretamente durante esta experiência, em um sentido muito físico. (2006, 13)

As práticas ayahuasqueiras dos xamãs indígenas estão centradas na capacidade de se metamorfosear e “ver os não-humanos como eles [os não-humanos] se vêem(Viveiros de Castro 2004: 468). Praticantesnão apenas se identificam com pessoas não humanas ou com entidades naturais “, mas eles encarnam o seu ponto de vista com a ajuda de plantas psicoativas e da “linguagem torcida” na canção.

 

Algumas considerações finais

Através de uma breve exploração de técnicas empregadas pelos físicos avançados, alquimistasrenascentistas e xamãs da ayahuasca da Amazônia, numa lógica de identificação pode ser observada naqual os praticantes encarnam diferentes meios de transcender a si mesmo e tornanr-se objetos ouespíritos de suas respectivas práticas. Enquanto os físicos tendem a incorporar princípios seculares e a se relacionar com esta lógica de identificação em um sentido puramente figurativos ou metafórico,alquimistas renascentistas e xamãs da Amazônia incorporam posturas epistemológicas que carregammuito mais peso para as qualidades existenciais e “pessoas” ou “espíritos” de sua respectivas práticas.Um valor cognitivo em empregar formas de linguagem e experiência sensorial que momentaneamentelevam o praticante além de si mesmo é evidenciado por estas três práticas diferentes. No entanto, há, sem dúvida, mais em jogo do que os valores confinados ao pensamento racional. Os limites dos corpos, subjetividades e humanidade em cada uma dessas práticas se tornam porosos, turvos, e são transcendidos, enquanto os contornos de várias formas de possibilidade são expostos, definidos, e postos em prática possibilidades que informam os resultados das práticas e as definições do ser humano que elas implicam.

 

Referências

Chaumeil, Jean-Pierre 1992, ‘Varieties of Amazonian shamanism’. Diogenes. Vol. 158 p.101

Forshaw, P. 2008 ‘”Paradoxes, Absurdities, and Madness”: Conflicts over Alchemy, Magic and Medicine in the Works of Andreas Libavius and Heinrich – Khunrath. Early Science and Medicine. Vol. 1 pp.53Forshaw, P. 2006 ‘Alchemy in the Amphitheatre: Some considerations of the alchemical content of the engravings in Heinrich Khunrath’s Amphitheatre of Eternal Wisdom’ in Jacob Wamberg Art and Alchemy. p.195-221

Gilbert, G. N. & Mulkay, M. 1984 Opening Bandora’s Box: A sociological analysis of scientists’ discourse. Cambridge, Cambridge University Press

Hanegraaff, W. 2012 Esotericism and the Academy: Rejected knowledge in Western culture. Cambridge, Cambridge University Press

Hanegraaff, W. 1996 New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. New York: SUNY Press

Latour, B. & Woolgar, S. 1987 Laboratory Life: The social construction of scientific facts. Cambridge, Harvard University Press

Lenaerts, M. 2006, ‘Substance, relationships and the omnipresence of the body: an overview of Ashéninka ethnomedicine (Western Amazonia)’ Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine, Vol. 2, (1) 49 http://www.ethnobiomed.com/content/2/1/49

Moran, B. 2006 Distilling Knowledge: Alchemy, Chemistry, and the Scientific Revolution. Harvard, Harvard University Press

Newman, W. 2006 Atoms and Alchemy: Chymistry and the Experimental Origins of the Scientific Revolution. Chicago, Chicago University Press

Nummedal, T. 2007 Alchemy and Authroity in the Holy Roman Empire. Chicago, Chicago University Press

Ochs, E. Gonzales, P., Jacoby, S. 1996 ‘”When I come down I’m in the domain state”: grammar and graphic representation in the interpretive activities of physicists’ in Ochs, E., Schegloff, E. & Thompson, S (ed.) Interaction and Grammar. Cambridge, Cambridge University PressOchs, E. Gonzales, P., Jacoby, S 1994 ‘Interpretive Journeys: How Physicists Talk and Travel through Graphic Space’ Configurations. (1) p.151

Praet, I. 2009, ‘Shamanism and ritual in South America: an inquiry into Amerindian shape-shifting’. Journal of the Royal Anthropological Institute. Vol. 15 pp.737-754

Riviere, P. 1994, ‘WYSINWYG in Amazonia’. Journal of the Anthropological Society of Oxford. Vol. 25

Szulakowska, U. 2000 The Alchemy of Light: Geometry and Optics in Late Renaissance Alchemical Illustration. Leiden, Brill Press

Townsley, G. 1993 ‘Song Paths: The ways and means of Yaminahua shamanic knowledge’. L’Hommee. Vol. 33 p. 449

Viveiros de Castro, E. 2004, ‘Exchanging perspectives: The Transformation of Objects into Subjects in Amerindian Ontologies’.Common Knowledge. Vol. 10 (3) pp.463-484

Waite, A. 1894 The Hermetic and Alchemical Writings of Aureolus Philippus Theophrastrus Bombast, of Hohenheim, called Paracelcus the Great. Cornell University Library, ebook

 

Como os Psicodélicos Salvaram Minha Vida

Agradecemos ao Vitor Reinaque Mutinari por ter contribuído ao blog com a tradução do artigo.

Eu te convido para dar um passo atrás e limpar sua mente de décadas de falsa propaganda. Os governos do mundo todo mentiram para nós sobre os benefícios da maconha medicinal. O público também foi desinformado sobre psicodélicos.

Essas substâncias não viciantes – MDMA, Ayahuasca, Ibogaína, Cogumelos com Psilocibina, Peyote e muitos mais – são comprovadamente rápidas e eficientes ao ajudar pessoas a se curarem de traumas, TEPT (Transtorno de Estresse Pós Traumático), ansiedade, vício e depressão.

Psicodélicos salvaram minha vida.

Minha experiência com sintomas de Ansiedade e TEPT

Eu fui atraída para o jornalismo desde jovem pelo desejo de fornecer uma voz ao ‘pequeno cara’. Por quase uma década trabalhando como correspondente investigativa da CNN e jornalista independente, eu me tornei uma porta voz dos oprimidos, vitimados e marginalizados. Meu caminho de jornalismo submersivo trouxe-me mais próxima de minhas fontes, vivendo a história para ter uma real compreensão do que estava acontecendo.

Falando em uma conferência de imprensa no Líbano sobre abusos dos direitos humanos que presenciei enquanto repórter no Barein.
Falando em uma conferência de imprensa no Líbano sobre abusos dos direitos humanos que presenciei enquanto repórter no Barein.

Após muitos anos de reportagem, eu percebi uma infeliz consequência do meu estilo – havia-me imergido muito profundamente nos traumas e sofrimento das pessoas que entrevistei. Comecei a ter problemas para dormir quando suas faces apareceram nos meus sonhos mais sombrios. Passei muito tempo absorvida em um mundo de desespero e minha incapacidade de defesa permitiu que o trauma dos outros se estabelecesse dentro de minha mente e ser. Combinando isso com as diversas experiências violentas enquanto trabalhando no campo e eu estava no meu pior. Uma vida de reportagens no limite levou-me à beira da minha própria sanidade.

Porque eu não consegui encontrar uma maneira de processar minha angustia, ela cresceu como um monstro, manifestando-se em um estado constante de ansiedade, perda de memória de curto prazo, sonolência e hiperexcitação. As palpitações me fizeram sentir como se estivesse batendo na porta da morte.

Porque escolhi Medicinas Psicodélicas

Remédios prescritos e antidepressivos servem um propósito, mas eu sabia que eles não estavam no meu caminho de cura após minhas investigações terem exposto seus efeitos colaterais sinistros, incluindo crianças nascendo dependentes das medicações após suas mães não conseguirem largar seus vícios. Mascarar os sintomas de uma condição psicológica mais profunda com uma pílula parecia como colocar um Band-Aid num ferimento à bala.

Eu fiquei ciente dos poderes curativos em potencial dos psicodélicos como uma convidada do podcast Joe Rogan Experience em Outubro de 2012. Joe me contou que cogumelos psicodélicos transformaram sua vida e tinham potencial para mudar o curso da humanidade para melhor. Minha reação inicial foi achar divertido e ficar um pouco incrédula, mas a semente havia sido plantada.

Psicodélicos eram uma escolha estranha para alguém como eu. Eu cresci no Centro-Oeste e fui alimentada por 30 anos de propaganda explicando o quão horrível essas substâncias eram para minha saúde. Você pode imaginar meu queixo caído de surpresa quando, após o podcast do Rogan, encontrei artigos sobre os maravilhosos efeitos dessas substâncias que se comportavam mais como medicinas do que drogas. Artigos como este aqui, este, este, este, e este. E estudos como este, este, este, este, este… e este… todos exemplos angustiantes de come fomos enganados pelas autoridades que classificaram os psicodélicos como narcóticos schedule 1 (classificação oficial norte-americana), ‘sem valores medicinais’ apesar de dezenas de estudos científicos provando o contrário.

Viajando Pelo Mundo

Tendo apenas experimentado uma única vez um estranho baseado de maconha na faculdade, em Março de 2013 eu me encontrava embarcando em um avião para Iquitos, Peru para experimentar um dos mais poderosos psicodélicos da terra. Deixei meu carro no aeroporto, apressadamente arrumei meus pertences em uma mochila e me dirigi para a floresta Amazônica colocando minha fé cega em uma substância que a uma semana atrás eu mal conseguia pronunciar: ayahuasca.

Ayahuasca_e-a-humanidadeAyahuasca é um chá medicinal que contém o composto psicodélico dimetiltriptamina, ou DMT. A bebida está se espalhando pelo mundo após inúmeras anedotas terem mostrado que a bebida tem o poder de curar ansiedade, TEPT, depressão, dores inexplicáveis, e inúmeras aflições físicas e mentais. Estudos sobre bebedores de longo prazo de ayahuasca mostraram que eles são menos suscetíveis a vícios e possuem níveis elevados de serotonina, neurotransmissor responsável pela felicidade.

Se eu tinha alguma ressalva, dúvida, ou descrença, elas foram rapidamente expelidas logo após minha primeira experiência com ayahuasca. O chá de gosto horrível vibrou através de minhas veias e dentro do meu cérebro enquanto a medicina escaneava meu corpo. Meu campo de visão foi engolfado com uma profusão de cores e padrões geométricos. Quase instantaneamente, eu tive uma visão de um muro de tijolos. A palavra ‘ansiedade’ estava pintada em spray em grandes letras no muro. “Você deve curar sua ansiedade, ” a medicina sussurrou. Eu entrei num estado de sonho onde memórias traumáticas foram finalmente desalojadas do meu subconsciente.

Era como se eu estivesse assistindo um filme da minha vida inteira, não como meu ‘eu emocional’, mas como uma observadora objetiva. Esse vívido filme introspectivo foi exibido em minha mente enquanto eu revivia minhas cenas mais dolorosas – o divórcio dos meus pais quando eu tinha apenas 4 anos de idade, relacionamentos passados, ser baleada por policiais enquanto fotografava um protesto em Anaheim e sendo esmagada em baixo de uma multidão enquanto fotografava um protesto em Chicago. A ayahuasca me permitiu reprocessar esses eventos, separando o medo e emoção das memórias. A experiência foi equivalente a dez anos de terapia em uma sessão de ayahuasca de oito horas.

Nós esperamos nervosamente que a cerimônia de ayahuasca começasse. Nós deram dado baldes para os intensos efeitos abortivos da medicina.
Nós esperamos nervosamente que a cerimônia de ayahuasca começasse. Nós deram dado baldes para os intensos efeitos abortivos da medicina.

Mas a experiência, e muitas experiências psicodélicas para esse propósito, foi aterrorizante algumas vezes. Ayahuasca não é para todos- você deve estar disposto a revisitar alguns lugares bem escuros e se render para o incontrolável, fluxo feroz da medicina. Ayahuasca também causa vômitos e diarreia violentos, que os xamãs chamam de “melhorar” porque você está purgando o trauma de seu corpo.

Após sete sessões de ayahuasca nas selvas do Peru, o nevoeiro que encobriu minha mente sumiu. Eu era capaz de dormir novamente e noticiei melhoras na minha memória e menos ansiedade. Eu ansiava absorver o máximo de conhecimento possível sobre essas medicinas e passei o ano seguinte viajando pelo mundo em busca de mais curadores, professores e experiências pelo jornalismo submersivo.

Eu fui atraída para os cogumelos com psilocibina após ler como eles reduziam a ansiedade em pacientes terminais de câncer. Ayahuasca mostrou me que meu distúrbio principal era ansiedade, e eu sabia que ainda tinha trabalho a fazer para consertar isso. Cogumelos com psilocibina não são neurotóxicos, são não viciantes, e estudos mostraram que eles reduzem ansiedade, depressão, e até levam a neurogênese, ou o crescimento de células cerebrais. Porque governos do mundo todo mantem fungos tão profundos fora do alcance do povo?

A curandeira abençoou me enquanto eu comia uma folha cheia de cogumelos com psilocibina para a cerimônia de cura. A curandeira abençoou me enquanto eu comia uma folha cheia de cogumelos com psilocibina para a cerimônia de cura.
A curandeira abençoou me enquanto eu comia uma folha cheia de cogumelos com psilocibina para a cerimônia de cura.
A curandeira abençoou me enquanto eu comia uma folha cheia de cogumelos com psilocibina para a cerimônia de cura.

Depois de Peru, eu visitei curandeiras em Oaxaca, Mexico. Os mazatecos haviam usado cogumelos com psilocibina como sacramento e medicinalmente por centenas de anos. Curandeira Dona Augustine me serviu uma folha repleta de cogumelos durante uma belíssima cerimônia diante de um altar católico. Enquanto ela cantava canções milenares, eu observava o pôr-do-sol sobre a paisagem montanhosa em Oaxaca e um profundo senso de conexão lavou meu inteiro ser. A beleza inata me levou a uma perda das palavras; uma súbita manifestação de emoção me pôs em lagrimas. Eu chorei pela noite e junto com cada lagrima, uma pequena porção do meu trauma escorria pelo meu rosto e dissolvia-se no chão da floresta, me libertando de sua energia tóxica.

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Cogumelos com psilocibina não são neurotóxicos, são não viciantes, e um estudo da Universidade do Sul da Florida mostrou que eles podem reparar danos cerebrais causados por trauma.

Talvez o mais espantoso, os cogumelos silenciaram a parte autocritica de minha mente por tempo suficiente para eu reprocessar a memória sem medo ou emoção. Os cogumelos possibilitaram-me lembrar de um dos momentos mais aterrorizantes de minha carreira: quando fui detida sob miras de armas no Bahrein enquanto filmava um documentário para CNN. Eu havia perdido qualquer lembrança daquele dia quando homens mascarados apontaram armas em nossas cabeças e forçaram minha equipe e eu ao chão. Durante uma boa meia hora, eu não sabia exatamente se iriamos ou não sobreviver.

Eu passei muitas noites sem dormir procurando desesperadamente por memórias daquele dia, mas elas estavam trancadas em meu subconsciente. Eu sabia que as memórias ainda me assombravam porque a qualquer momento eu iria ver ‘disparadores’ de TEPT, como barulhos altos, helicópteros, soldados, ou armas, e uma onda de ansiedade e pânico iriam inundar meu corpo.

A psilocibina era a chave para destrancar o trauma, possibilitando-me aliviar o aprisionamento momento a momento, fora do meu corpo, como um observador objetivo sem emoção. Eu espiei dentro da van da CNN e vi meu antigo eu sentada no banco traseiro, helicópteros barulhentos sob nossas cabeças. Minha produtora Taryn estava sentada a minha direita tentando freneticamente fechar a porta da van enquanto nos tentávamos escapar. Eu ouvi Taryn gritar “armas!” quando homens mascarados pularam dos veículos de segurança que cercavam a van. Eu observei enquanto eu rastejava desesperadamente até uma mochila no chão, pegando meu cartão de identificação da CNN e pulando fora da van. Vi-me deitada no chão em posição de criança, poeira cobrindo meu corpo e face. Observei-me enquanto lancei minha mão com o emblema da CNN no ar acima da minha cabeça gritando “CNN, CNN, não atirem!!”

Eu vi a dor em minha face quando as forças de segurança jogaram o ativista de direitos humanos e amigo querido Nabeel Rajab contra o carro de segurança e começaram a perturba-lo. Eu vi o terror em minha face enquanto olhei para minha camisa, braços no ar, rezando para que as fitas de vídeo escondidas em meu corpo não caíssem no chão.

Durante a cerimônia a psilocibina libera memórias traumáticas armazenadas no fundo do meu subconsciente para que eu possa processa-las e curar. A experiência é intensamente introspectiva.
Durante a cerimônia a psilocibina libera memórias traumáticas armazenadas no fundo do meu subconsciente para que eu possa processa-las e curar. A experiência é intensamente introspectiva.

Enquanto revivia cada momento de aprisionamento, reprocessei cada memória movendo-as da pasta “medo” para seu novo permanente lar na pasta “seguro” no disco rígido de meu cérebro.

Cinco cerimônias com cogumelos com psilocibina curaram minha ansiedade e os sintomas de TEPT. As borboletas que tinha um lar permanente em meu estomago voaram para longe.

Psicodélicos não são a solução completa. Para mim, eles foram uma chave que abriu a porta para a cura. Ainda tenho que trabalhar para manter a cura com o uso de tanques de flutuação, meditação, e yoga. Para os psicodélicos serem efetivos, é essencial que eles sejam tomados com o estado mental adequado em um ambiente descontraído propicio para a cura, e que todas as possíveis interações medicamentosas tenham sido cuidadosamente pesquisadas. Pode ser fatal se Ayahuasca for misturada com antidepressivos prescritos.

Fui abençoada com uma natureza curiosa e uma teimosia de sempre questionar autoridade. Se tivesse optado por um roteiro de um médico e me resignado na esperança que as coisas simplesmente melhorassem, eu nunca teria descoberto todo o alcance da minha mente e coração. Tivesse eu bebido o Kool-Aid e acreditado que todas as ‘drogas’ fossem ruins e sem valor medicinal, talvez estivesse no meio de uma batalha com TEPT.

A Criação do Reset.me

Este mesmo mundo que exalta a guerra, a violência, o mercantilismo, a destruição ambiental e o sofrimento proibiu algumas das chaves mais profundas para a paz interior. A Guerra às Drogas não é baseada na ciência. Se fosse, duas das drogas mais mortais da Terra – álcoole tabaco – seriam ilegais. Aqueles que sofrem com trauma se tornaram vitimas dessa guerra falida e perderam um dos modos mais eficientes de cura.

A humanidade enlouqueceu como resultado.

Lyon e um cientista abrem o estômago de peixe para procurar lixo plástico durante filmagens de um documentário sobre a poluição oceânica excessiva de plástico.
Lyon e um cientista abrem o estômago de peixe para procurar lixo plástico durante filmagens de um documentário sobre a poluição oceânica excessiva de plástico.

Passei dez anos testemunhando a insanidade coletiva como jornalista da linha de frente – guerras, derramamento de sangue, destruição ambiental, escravidão sexual, mentiras, vicio, ódio, medo.

Mas eu entendi tudo errado jornalisticamente. Eu estava focando nos sintomas de uma sociedade doente, ao invés de estar atacando a raiz da causa: trauma não processado.
Nós todos temos trauma. Trauma se aloja em criminosos violentos, a esposa que traí, políticos corruptos, aqueles que sofrem de transtornos mentais, vícios, dentro deles muito medo de assumir riscos e atingir seu pleno potencial.

Se não for adequadamente processado e purgado, trauma é cimentado no disco rígido da mente, crescendo em uma parasita obscuro que eleva sua cabeça feia por toda a vida de uma pessoa. Os ferimentos nos mantem trancados em uma grade de medo, preso atrás de uma personalidade não verdadeira para a alma, trabalhando em um emprego mundano ao invés de seguir uma paixão, repetindo o ciclo de abuso, destruindo o ambiente, ferindo uns aos outros. O sofrimento mais comum e severo é infligido na infância sequestrando o lugar do motorista para a fase adulta, conduzindo o indivíduo em uma estrada privada de felicidade. Renomado especialista em vícios Gabor Mate diz, “O maior causador de vícios severos é sempre o trauma infantil”.

Nós vivemos em um mundo cheio de feridas e quando deixadas sem tratamento, elas são passadas sem cerimônia de uma geração para outra, assim o ciclo traumático continua com toda sua brutalidade destrutiva.

Mas há esperança. Nós podemos transformar o curso da humanidade ao purgar coletivamente nossa mágoa/pesar e curando a nível individual, com ajuda das medicinas psicodélicas. Uma vez curados em nível individual, nós veremos uma dramática transformação positiva na sociedade como um todo.

Eu fundei o website reset.me para produzir e agregar jornalismo sobre consciência, medicinas naturais, e terapias. O explorador psicodélico Terrence McKenna comparou tomar psicodélicos com apertar o ‘botão reiniciar’ no seu disco rígido interno, limpando todo lixo, e recomeçando. Eu criei o reset.me para ajudar conectar aqueles que precisam apertar o ‘botão reiniciar’ na vida com o jornalismo cobrindo as ferramentas que nos permitem curar.

É uma crise de direitos humanos os psicodélicos não estarem acessíveis para a população em geral. É insano que governos do mundo todo tenham proibido as próprias medicinas que pode emancipar nossas almas do sofrimento.

É tempo de parar essa loucura.

Psicodélicos não prejudicam a saúde mental e podem melhorá-la

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‘Psicodélicos como o LSD e os cogumelos com psilocibina, não apenas não causam problemas de saúde mental, como na verdade podem aumentá-la’
Essas são as conclusões dos pesquisadores de neurociência da Universidade Norueguesa de Ciência e Tecnologia, em Trondheim, que relataram que o LSD, a psilocibina e mescalina não só não causam problemas de saúde mental a longo prazo, mas que, em muitos casos, o uso de psicodélicos é associado a uma menor taxa de problemas de saúde mental.

O estudo colheu dados da ‘Pesquisa Nacional dos EUA sobre Uso de Drogas e Saúde’, observando-se 130.152 respondentes selecionados aleatoriamente a partir da população adulta de os EUA. 13,4% desse grupo (21.967 indivíduos) relataram uso na vida de drogas psicodélicas. Comparando esses dados para medidas de triagem padronizados para a saúde mental, os pesquisadores descobriram que, nem o uso vitálicio de psicodélicos, nem o uso dentro do último ano, foram fatores de risco independentes para problemas de saúde mental e que, de fato, os usuários de psicodélicos tiveram menores taxas de problemas de saúde mental.

Os pesquisadores noruegueses, Teri S. Krebs e Pal-Ørjan Johansen também observaram que “plantas psicodélicas têm sido utilizados para fins comemorativos, religiosos ou de cura por milhares de anos” e que “psicodélicos, muitas vezes provocam profundas experiencias, pessoal e espiritualmente significativas, além de produzir efeitos benéficos”. O LSD e a psilocibina são consistentemente classificados em avaliações de especialistas como causando menos danos a usuários individuais e à sociedade do que o álcool, o tabaco, e a maioria das outras drogas recreativas comuns. Dado que milhões de doses de drogas psicodélicas foram consumidas todos os anos, por mais de 40 anos, relatos de casos bem documentados de problemas de saúde mental a longo prazo após o uso destas substâncias são raros

O estudo também não observou absolutamente nenhuma evidência de que “flashbacks” realmente afligiam os usuários de psicodélicos, matando outra superstição normalmente realizada em torno do uso psicodélico.

psilocybinOs pesquisadores noruegueses trazem uma boa notícia para os mais de 30 milhões de americanos que usaram drogas psicodélicas (em comparação com 100 milhões que usaram maconha). E enquanto a mídia vem comentando sobre a revelação do Dr. Sanjay Gupta que ele “mudou sua mente por causa da maconha”, pode ser hora para as substâncias psicodélicas obterem uma retratação similar.Enquanto psicodélicos ainda evocarem imagens da era dos 60, bad trips, como a filha de Art Linkletter saltar de uma janela em ácido (um mito superestimado, como diz Snopes), poucos arriscam submetê-los a uma investigação significativa e tiveram um lento progresso em direção a aceitação clínica nas últimas décadas. Os pesquisadores ainda trabalham sob a imagem negativa da era de Timothy Leary a respeito dos psicodélicos, mas aos poucos está se desfazendo o impasse cultural criado pelo que muitos vêem como o abuso irresponsável de drogas psicodélicas durante os anos 1960 e 70.

De pé e em contraste com os aspectos negativos desse tempo no entanto, são os imensos benefícios clínicos que psicodélicos estão constantemente se mostrando capazes de oferecer. Outro estudo recente da Universidade do Sul da Flórida , por exemplo , descobriu que a psilocibina apaga respostas de medo condicionado em ratos, sugerindo que poderia ser usado para curar PTSD e que a psilocibina pode até mesmo gerar um crescimento rápido de células cerebrais.

Vários estudos estão sendo conduzidos ( na escola de medicina da Universidade de Nova York e na Johns Hopkins Bayview Medical Center) em usar psicodélicos para aliviar o medo em pacientes com estágio avançado terminal de doença , facilitando a experiência de morte e permitir que as pessoas terminam suas vidas em estados de aceitação em vez de terror.  LSD e psilocibina também surgem com uma promessa para o tratamento da Cefaléia em Salvas(Cluster headache), uma condição tão debilitante e dolorosa que muitas vezes leva os doentes a considerar o suicídio .

Enquanto a maconha degusta a sua estadia no centro das atenções, pode ser hora de seus irmãos mais potentes e ainda mais potencialmente benéficos, participarem da festa.

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A embriaguez na conquista da América Latina

Texto feito por Karina Toledo, e reproduzido diretamente do site da Agencia FAPESP

 

Ritual do Xocoatl

Mais do que mera diversão ou escapismo, o consumo de álcool, tabaco e alucinógenos entre os incas e os astecas tinha caráter ritualístico, religioso e até curativo. Já para os colonizadores europeus – embora também acreditassem no poder medicinal de certas substâncias psicoativas – a prática representava a adoração ao demônio e, portanto, deveria ser combatida.

Essa ambiguidade do discurso espanhol sobre o consumo de drogas entre os índios, no período da colonização, é tema do livro A embriaguez na conquista da América. Medicina, idolatria e vício no México e Peru, séculos XVI e XVII, lançado recentemente pela editora Alameda.

Publicada com apoio da FAPESP, a obra é fruto do trabalho de mestrado de Alexandre Camera Varella, realizado na Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo (FFLCH-USP) sob a orientação do professor Henrique Soares Carneiro.

Com base em uma compilação de fontes da época, que inclui obras de religiosos, tratados médicos e de história natural, além de um cronista indígena cristão, Varella analisa as representações hispano-americanas sobre o consumo das bebidas fermentadas nativas, como é o caso da chicha (feita de milho), no Peru, e do pulque (feito de agave), no México.

Também são incorporados o tabaco – uma versão mais rústica e forte, usada pelos índios para induzir um estado de transe – e as bebidas derivadas do cacau e denominadas chocolate, muitas vezes preparadas com flores aromáticas ou plantas alucinógenas.

“Qualquer substância capaz de alterar o estado de consciência ou, como diziam na época, ‘tirar do juízo’, era considerada causadora de embriaguez. E a embriaguez indígena estava sempre relacionada aos rituais, seja de adivinhação ou de celebração dos deuses. Para os espanhóis isso representava idolatria. Houve, portanto, bastante resistência aos costumes indígenas, principalmente por parte dos clérigos”, contou Varella.

Curiosamente, acrescentou o historiador, tanto colonizados como colonizadores acreditavam no poder medicinal do tabaco. O espanhóis chamavam a planta de erva santa. Os indígenas a consideravam uma entidade divina.

Estátua de Xochipilli, o “Príncipe das flores” Asteca, descoberto nas encostas do vulcão Popocatepetl e agora exposto no Museu Nacional na Cidade do México. As etiquetas indicam as possíveis interpretações botânicas das figuras.

“Os colonizadores diziam que o tabaco ajudava a eliminar substâncias ruins, quando soltava o catarro, e que aliviava a digestão e as dores de cabeça. Também as bebidas alcoólicas e o chocolate eram vistos como medicinais. Existiam várias receitas. Podiam colocar uma determinada flor de qualidade ‘quente’ para combater calafrios, ou algo considerado ‘frio’ para baixar a febre”, disse o historiador – que atualmente é professor da Universidade Federal de Integração Latino-Americana, em Foz do Iguaçu.

Durante os rituais de celebração dos deuses, contou Varella, os indígenas tinham o costume de beber até perder a consciência. Em certas ocasiões, quatro dias consecutivos de festas eram realizados e o consumo de álcool era permitido até mesmo por jovens e crianças.

“Nesses momentos, era tolerada uma certa algazarra, ocorriam brigas e havia maior liberdade sexual. A ideia do vício trazida pelos religiosos, portanto, não apenas estava relacionada à idolatria como também à luxúria e à violência que poderia haver nesses momentos de bebedeira. Não se pensava na questão da dependência física ou psicológica da bebida”, contou Varella.

Fora do contexto ritualístico, porém, as sociedades indígenas eram extremamente conservadoras, disse o historiador. Não era permitido beber dentro de casa ou na rua. Na época de Moctezuma, imperador asteca do início do século 16, um nobre indígena flagrado bêbado poderia ser punido com a morte.

“Até mesmo o uso da folha de coca era bem restrito entre os andinos na era pré-hispânica. Mas, com a chegada dos espanhóis e a desestruturação dos governos indígenas, houve uma popularização do uso – tanto da bebida, quanto da coca e de outras plantas como o peiote [cacto com propriedades alucinógenas]. Isso criou uma preocupação grande entre os colonizadores e clérigos, que queriam preservar a mão de obra indígena, relacionando a mortandade não às doenças trazidas por eles, mas sim à demasiada embriaguez”, afirmou Varella.

Nesse contexto, diversas leis foram criadas – tanto em âmbito eclesiástico quanto civil – para tentar reprimir o consumo de álcool e de outras drogas entre os índios. Principalmente por razões morais, também legislavam para evitar o mau costume entre os mestiços, os negros e os espanhóis pobres que habitavam o Novo Mundo.

“As práticas sociais, porém, foram muito mais amplas do que as tentativas de repressão, que muitas vezes ficaram apenas no nível do discurso e das leis. Podemos dizer que foi a embriaguez que conquistou a América”, disse Varella.

 

Plantas Alucinógenas – Informações Gerais

Plantas alucinógenas vem sido usadas pelos homens por milhares de anos, provavelmente desde que eles começaram a caçar plantas para comer. Os alucinógenos continuaram recebendo a atenção das civilizações humanas durantes as eras. Recentemente, nós passamos por um período em que a sociedade ocidental sofisticada “descobriu” alucinógenos, e alguns setores da sociedade que assumiram, por uma razão ou outra, o uso de tais plantas. Isso tende a continuar.

Portanto é importante para nós aprender o quando nós possamos sobre plantas alucinógenas. Um grande grupo de literatura científica publicou sobre os seus usos e os seus efeitos, mas a informação é sempre trancada em jornais técnicos. O leigo interessado tem o direito à informação para basear suas opiniões. Esse texto foi escrito parcialmente para fornecer esse tipo de informação.

Não importa se acreditamos que o consumo de alucinógenos por homens nas sofisticadas ou primitivas sociedades constitui uso, falta de uso ou abuso, plantas alucinógenas tiveram uma participação extensa na cultura humana e provavelmente vão continuar tendo. Segue-se que um entendimento claro desse agentes potenciais físicos e sociais deve ser parte da educação geral dos homens.

(nota: o autor considera fungos e plantas como que pertencendo ao mesmo reino)

Plantas alucinógenas apareceram em diversos selos postais: (1, 6) Amanita muscaria, (2) fruto de um Peganum harmala, (3) Atropa belladonna, (4) Pancratium trianthum, (5) Rivea corymbosa, (7) Datura stramonium, (8) Datura candida, (9) Hyoscyamus niger.
Plantas alucinógenas apareceram em diversos selos postais: (1, 6) Amanita muscaria, (2) fruto de um Peganum harmala, (3) Atropa belladonna, (4) Pancratium trianthum, (5) Rivea corymbosa, (7) Datura stramonium, (8) Datura candida, (9) Hyoscyamus niger.

O QUE SÃO PLANTAS ALUCINÓGENAS?

Na sua busca por comida, os primeiros humanos testaram todos os tipos de plantas. Algumas os nutriram, outras, que eles encontraram, os curaram, e outras os mataram. Algumas, para a surpresa deles, tinham estranhos efeitos em suas mentes e corpos, parecendo levá-los para outros mundos. Nós chamamos essas plantas de alucinógenas, porque elas distorcem os sentidos e comumente produzem alucinações – experiências que se afastam da realidade. Embora a maioria dos alucinógenos sejam visuais, eles também envolvem os sentidos de audição, toque, cheiro, ou gosto – e ocasionalmente diversos sentidos estão envolvidos.

A causa atual para as alucinações são substâncias químicas nas plantas. Essas substâncias não são narcóticos verdadeiros. Contrariarmente à opinião popular, nem todos os narcóticos são perigosos e viciantes. Estritamente e etimológicamente falando, um narcótico é uma substância que têm um efeito depressivo, leve ou alto, no sistema nervoso central.

Narcóticos que induzem alucinações são normalmente chamados de alucinógenos (geradores de alucinações), psicomiméticos (imitadores da psiquê), e psicodélicos (manifestadores da mente). Nenhum termo satisfaz totalmente os cientistas, mas “alucinógenos” chega perto. “Psicodélicos” é mais usado nos Estados Unidos, mas ele combina duas raízes gregas incorretamente, é biologicamente doentio, e adquiriu um significado popular além das drogas e seus efeitos.

Na história do gênero humano, alucinógenos têm sido talvez os mais importantes de todos os narcóticos. Os seus efeitos fantásticos fizeram-nos sagradospara os povos primitivos e até mesmo pode ter feito surgir nele a ideia de divindade.

O mais famoso dos alucinógenos com significância religiosa é o cacto peiote. Essa ilustração, chamada “Orador na manhã em uma cerimônia de peyote” é adaptada de uma pintura por Tsa Toke, um indiano Kiowa. Esses indianos são usuários rituais de peiote. O fogo central em forma crescente é ladeado por leques de penas de águias cerimoniais, as penas simbolizam a manhã, e os pássaros, as orações em ascenção.

ALUCINÓGENOS NAS SOCIEDADES PRIMITIVAS

Alucinógenos permeiam profundamente qualquer aspecto da vida nas sociedades primitivas. Eles ditam regras na saúde e na doença, paz e guerra, vida em casa e viajem, caça e agricultura; eles afetam as relações entre indivíduos, vilas, e tribos. Acredita-se que eles influenciam a vida antes e depois da morte.

O uso médico e religioso de plantas alucinógenas são particularmente importantes nas sociedades primitivas. Aborígenes atribuem a doença e a saúde ao trabalho das forças espirituais. Consequentemente, toda “medicina” que pode transportar os homens para o mundo espiritual é considerada por muitos aborígenes melhor do que qualquer efeito físico.

As forças psíquicas também vem sido atribuídas aos alucinógenos e têm sido uma parte integral nas religiões primitivas. Em todo o mundo plantas alucinógenas são usadas como mediadoras entre os homens e Deus. As profecias do Oráculo de Delphi, por exemplo, são ditas terem sido influenciadas por alucinógenos.

Outros usos aborígenes de alucinógenos variam de uma cultura primitiva para outra. Muitas plantas alucinógenas são básicas para a iniciação ritual de adolescentes. Os indianos Algonquin dão uma substância intoxicante para seus jovens, a “wysoccan”, e eles então ficam violentamente perturbados por vinte dias. Durante esse período, eles perdem toda a memória, iniciando a fase adulta se esquecendo de que eles já foram meninos. A raíz iboga no Gabão e o caapi na Amazônia são também utilizados nos rituais.

Estátua de Xochipilli, o “Príncipe das flores” Asteca, descoberto nas encostas do vulcão Popocatepetl e agora exposto no Museu Nacional na Cidade do México. As etiquetas indicam as possíveis interpretações botânicas das figuras.
Estátua de Xochipilli, o “Príncipe das flores” Asteca, descoberto nas encostas do vulcão Popocatepetl e agora exposto no Museu Nacional na Cidade do México. As etiquetas indicam as possíveis interpretações botânicas das figuras.

Na América do Sul, muitas tribos tomam ayahuasca para prever o futuro, visualisar disputas, decifrar planos inimigos, produzir ou retirar feitiços, ou comprovar a fidelidade da esposa. Sensações de morte e separação do corpo e alma são algumas vezes experimentados durante um transe.

As propriedades alucinógenas da Datura têm sido muito exploradas, particularmente no Novo Mundo. No México e no Sul, a Datura é utilizada na divinação, profecia, e cura ritualística.

Os índios modernos mexicanos valorizam certos cogumelos como sacramentos e usam Morning glories e o cacto peiote para predizer o futuro, diagnosticar e curar doenças, e invocar bons e maus espíritos.

Os Mixtecs do México comem puffballs para escutar vozes do paraíso que respondem às suas perguntas. Os Waikás do Brasil e Venezuela aspiram a resina em pó de uma árvore da floresta para ritualizar a morte, induzir um estado de transe para diagnosticar doenças, e agradecer aos espíritos por uma vitória em uma guerra. Os Witotos da Colômbia comem a mesma resina poderosa para “falar com as pessoas pequenas”. Os médicos indígenas Peruvianos tomam cimora para fazer eles mesmos portadores de outras identidades. Índios do oeste do Brasil tomam jurema para têr visões gloriosas dos espíritos dos mundos antes de partir para batalhas com os seus inimigos.

USO NO MUNDO OCIDENTAL MODERNO

Nossa sociedade moderna adotou, recentemente, e algumas vezes ilegalmente, o uso de de alucinógenos em grande escala. Muitas pessoas acreditam que eles podem ativar experiências “místicas” ou “religiosas” alterando a química do corpo , raramente percebendo que eles estão simplesmente voltando para a era das velhas práticas primitivas. Se as aventuras induzidas por drogas podem ser idênticas com a visão metafísica reivindicada por alguns místicos, ou são meramente uma falsificação delas, é ainda uma controvérsia. O uso mundial e expansivo de alucinógenos em nossa sociedade pode ter pouco ou nenhum valor e pode algumas vezes até ser perigoso ou prejudicial. Em qualquer caso, é um traço cultural recentemente importado e sobreposto sem as raízes naturais da tradição ocidental.

Detalhe de uma pintura de uma visão primitiva de ayahuasca por Yando del Rios, artista peruviano contemporâneo.
Detalhe de uma pintura de uma visão primitiva de ayahuasca por Yando del Rios, artista peruviano contemporâneo.

COMPOSIÇÃO QUÍMICA

Alucinógenos são limitados a um pequeno número de componentes químicos. Todos os alucinógenos encontrados em plantas são componentes orgâncios – isto é, eles contém carbono como uma parte essencial de suas estruturas e são formados no processo de vida de organismos vejetais. Nenhum componente inorgânico de plantas, como minerais, são conhecidos por terem efeitos alucinógenos. Compostos alucinógenos devem ser divididos convenientemente em dois grandes grupos: os que contêm nitrogênio na sua estrutura e os que não contém. Os que contém nitrogênio são mais comuns. O mais importante dos componentes sem nitrogênio é o princípio ativo da marijuana, componentes terpenofenólicos classificados como dibenzoprianos e chamados canabinóides – em particular, tetrahidrocannabinóis. Os compostos alucinógenos com hidrogênio em sua estrutura são os alcalóides ou bases relacionadas.

ALCALÓIDES são um grupo diverso de mais de 5000 componentes com estruturas moleculares complexas. Eles contém nitrogênio, assim como carbono, oxigênio, e hidrogênio. Todos os alcalóides são são originados de plantas, porém alguns protoalcalóides ocorrem em animais. Todos são ligeiramente alcalinos, daí o seu nome. Eles são classificados em séries baseadas em suas estruturas. Muitos alcalóides alucinógenos são são indóis (veja abaixo) ou estão relacionadas com índoles, e a maioria foram ou provavelmente foram originados na planta partindo do aminoácido conhecido como triptofano. Muitas plantas medicinais e tóxicas, assim como as alucinógenas, devem sua atividade biológica à alcalóides. Exemplos de alcalóides mundialmente usados são a morfina, a quinina, a nicotina e a cafeína.

ÍNDOLES são alcalóides alucinógenos ou bases relacionadas, sendo que todos contém componentes nitrogenados. É mais impressionante que dos muitos milhares de compostos orgânicos que atuam em várias partes do corpo tão poucos são alucinógenos. O núcleo índole de alucinógenos geralmente aparece na forma de derivados de triptamina. Ele é composto por fenil e segmentos pyrrol (veja o diagrama a seguir). Triptaminas podem ser “simples” – isto é, sem substituições – ou elas podem ter vários grupos de “cadeias laterais” conhecidas como hidróxidos (OH), metóxitos (CH3), ou fósfogloxina (OPO3H) em seu anel fenólico. O anel índole (mostrado em vermelho no diagrama) é evidente não somente nas inúmeras triptaminas (dimetiltriptamina, etc.) mas também nos vários alcalóides ergóticos (ergina e outros), nos alcalóides ibogaínicos, e nos alcalóides Beta-carbonílicos (harmina, harmalina, etc.). A dietilamida do ácido lisérgico (LSD) tem um núcleo índole. Uma das razões para a significância dos alcalóides indólicos pode ser a semelhança estrutural com as serotoninas neuro-humorais (5-hidróxidimetiltriptamina), presentes no sistema nervoso de animais de sangue quente. A serotonina possui uma importância principal na bioquímica no sistema nervoso central. Um estudo do funcionamento das triptaminas alucinógenas pode experimentalmente ajudar a explicar a função da serotonina no corpo. Uma relação química similar à esses alucinógenos indólicos e à serotonina existe entre a mescalina, um alucinógeno presente no peiote, e o neuro-hormônio norepinefrina. Essas semelhanças químicas entre componentes alucinógenos e os neuro-hormônios que jogam na neurofisiologia podem ajudar a explicar a atividade alucinógena e até certos processos do sistema nervoso central. Outros alcalóides – as isoquinolinas, tropaminas, quinolizidinas, e isoxazolinas – são mais levemente alucinógenos e podem operar de forma diferente no corpo.

PSEUDO-ALUCINÓGENOS

Esses são compostos venenosos de plantas que causam o que pode ser chamado de alucinações secundárias ou pseudo-alucinações. Como não possuem agentes alucinógenos reais, eles bagunçam a função normal do corpo induzindo um estado de delírio acompanhado por aquilo que por todos os motivos práticos são alucinações. Alguns componentes dos óleos essenciais – os elementos aromáticos responsáveis pela característica odorífera das plantas – parecem agir nesse caso. Componentes da noz-moscada são um exemplo. Muitas plantas possuindo tais componentes são extremamente perigosas para se tomar, especialmente quando ingeridas em doses elevadas o suficiente para induzir alucinações. As pesquisas ainda não deram muita luz no tipo de psicoatividade produzido por essas substâncias.

COMO OS ALUCINÓGENOS SÃO CONSUMIDOS

Plantas alucinógenas são usadas de variadas formas, dependendo do tipo de planta, dos elementos químicos envolvidos, das práticas culturais, e outras considerações. O homem em sociedades primitivas em diversos locais, mostrou um grande talento e perspicácia em preparo de plantas alucinógenas para seus usos.

PLANTAS PODEM SER COMIDAS, frescas ou secas, como o peiote e o teonanacatl, ou o suco das folhas maceradas pode ser bebido, como a Salvia divinorum (no México). Ocasionalmente um derivado de vejetais pode ser comido, como o haxixe. Mais frequentemente, uma beberagem pode ser tomada: ayahuasca, caapi, ou yagé da casca de uma trepadeira; o cacto San Pedro; vinho de jurema, iboga; folhas de toloache, ou sementes amassadas das Morning glories mexicanas. Originalmente peculiar às culturas do Novo Mundo, onde era uma forma de usar tabaco, fumar agora é um método espalhado de usar cannabis. Outros narcóticos além do tabaco, como a tupa, podem ser vulcanizados.

ASPIRAR é um método preferido de usar diversos alucinógenos – yopo, epena, sébil, rapé dos índios. Assim como fumar, cheirar é um novo costume mundial. Alguns poucos indios do Novo Mundo costumam tomar alucinógenos de forma retal – como no caso da Anadenathera. Um método curioso de induzir os efeitos dos narcóticos é o método africano de fazer incisões no couro cabeludo e esfregar o suco da do bulbo de uma espécie de Pancratium através das incisões. Esse método é um tipo de contrapartida primitiva do método hipodérmico atual. Muitos métodos foram usados no caso de algumas plantas alucinógenas. Resina de Virola, por exemplo, é lambida inalterada, é geralmente preparada na forma de rapé, e é feita ocasionalmente em pequenos volumes a serem consumidos, e pode por vezes ser fumada.

ADITIVOS DE PLANTAS ou misturas para as principais espécies alucinógenos estão se tornando cada vez mais importantes na pesquisa. Plantas auxiliares são por vezes adicionadas à preparação para alterar, aumentar, ou prolongar os efeitos narcóticos dos ingredientes principais. Assim, para tornar o ayahuasca, caapi, yajé ou bebidas, preparadas basicamente a partir de Banisteriopsis caapi ou inebrians B., vários aditivos são frequentemente usados: folhas de Psychotria viridis ou rusbyana Banisteriopsis, que contenham triptaminas alucinógenas, ou Brunfelsia ou Datura, as quais são alucinógenas, por si próprias.

Fonte: Hallucinogenic Plants – A golden Guide, Golden Press. (Tradução do Original)