Hipnotizante Arte do Mestre Surrealista Jacek Yerka

Jacek Yerka é um artista polonês que artista que usa suas técnicas ilustrativas afiadas para dar vida as surrealistas, sci-fi concepções de sua imaginação. Inspirando-se na atmosfera pastoral do campo Polaco, as obras de Yerka oferecem uma sensação única de confusão e clareza; apesar da natureza estranha e sedutora dos ambientes, cada um dos seus quadros transmite uma sensação indescritível de harmonia e tranquilidade.

Nascido em 1952, Yerka tem trabalhado como artista em tempo integral desde 1980. Em 1995, ele foi premiado com o prestigiado World Fantasy Award como o melhor artista. Atualmente, Yerka exibe suas obras internacionalmente na Polônia, França, Alemanha e Estados Unidos, entre outros. Suas obras continuam a inspirar muitas pessoas em suas respectivas áreas de trabalho, incluindo autores, cineastas e mais.

Para saber mais sobre Yerka e seu trabalho:

YarkaLand.com | facebook |

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FONTE

Além da Imagem: O Movimento de Arte Visionária

Desde que nos conhecemos por humanos, seres humanos têm tido experiências visionárias e criado arte em resposta a esses acontecimentos. Muitas delas foram facilitadas pela ingestão de plantas enteógenas, consenso entre toda cultura ancestral como uma das mais eficazes rotas para um vislumbre da divindade. Hoje, a florescente comunidade de Arte Visionária engloba nossa rica herança de formas transcendentais de experiências – fazendo sua missão prover o mundo com um belo e assombroso olhar através das portas da percepção. A Arte Visionária encontrou um lar no circuito mundial de festivais de arte e música, e um veículo para seu crescimento através da internet (ela mesma uma poderosa iniciação psicodélica à qual o religioso acadêmico Henry Corbin chamou de “reinos imaginários”). Enquanto o movimento de Arte Visionária prospera às margens da sociedade, também orienta uma nova era de consciência social.

“Healing” por Autumn Skye
“Healing” por Autumn Skye

Conexões espirituais com um espaço fora da realidade convencional podem ser encontradas em uma série de trabalhos artísticos clássicos, de William Blake a Max Ernst e de Gustav Moreau a Salvador Dalí. Existe uma vasta herança de sonhadores surrealistas, santeiros religiosos medievais e artistas psicodélicos que a atual Arte Visionária reconhece como seus predecessores e equivalentes. Em um mundo de classificação e gêneros, a Arte Visionária é, atualmente, mais uma comunidade de artistas ligados menos por um estilo em comum do que por sua tendência em comum a compartilhar experiências espirituais ressonantes por meio da arte.

“The Ancient of Days” por William Blake
“The Ancient of Days” por William Blake
“Ascension” por Salvador Dali
“Ascension” por Salvador Dali

Em seu artigo “The New Eye: Visionary Art and Tradition”, o crítico cultural Erik Davis explica que “quando artistas visionários contemporâneos se apropriam e reproduzem aspectos dessas diferentes tradições culturais, esses domínios distintos começam a aparecer”. Esses domínios foram descritos como uma dimensão transpessoal, um plano cósmico. O artista visionário americano Alex Grey e o residente de Viena Laurence Caruana redigiram textos seminais detalhando a exploração desses reinos por artistas ao longo da história humana. Mais e mais, encontramos artistas visuais usando diversos meios digitais e físicos para transmitir suas interpretações das obras internas do ser e do mundo.

Feira de Arte Visionária em Asheville, NC by Wesley Wolfbear Pinkham
Feira de Arte Visionária em Asheville, NC by Wesley Wolfbear Pinkham

“Ver artistas colaborar e improvisas em murais, cercados por dançarinos e música ao vivo nutriu uma experiência de se sentir conectado à sopa cósmica da criação. Era jazz visual, músicos fazem isso o tempo inteiro, mas nós raramente compartilhamos essas experiências com pintores”, declarou Jacob Devaney em seu artigo “Visionary Art, You’re Painted into the Picture”, publicado no portal Huffington Post, e que descreve sua experiência no The Symbiosis Gathering, em Oakdale, Califórnia. Todo verão, dezenas de festivais e encontros “transformadores” (não confundir com eventos espalhafatosos como o Electric Daisy Carnival ou o Ultra Music Festival), focados na co-criação de arte e música e a celebração do novo pensar, são realizados ao redor do mundo e, em particular, na costa oeste norte-americana. Não é mais apenas um disparo tiro experimental no escuro, como muitas das congregações contraculturais dos anos 1960. Ao invés disso, esses encontros “neotribais” estão, como afirma Davis, “recriando e reinventando padrões de cultura orgânica inspirados pelo passado pré-moderno mas desenhados para um planeta tecnológico que se debate em um período de mudança global sem precedentes”. Cada vez mais, os nomes de artistas visionários crescem tanto quanto as bandas e os DJs populares escalados para esses eventos. No livro “The Mission of Art”, Grey descreve a tradução da arte em uma reunião comunal:

“A alma atemporal artística do grupo se realiza através da projeção de símbolos na imaginação do artista. A graça radiante de Deus preenche o coração e a mente com esses dons de Visão. O artista honra esses dons ao transformá-los em obras de arte e compartilhar com a comunidade. A comunidade os usa como asas para planar sobre as mesmas vistas brilhantes e além”.

O impacto da Arte Visionária como movimento popular no cenário da música e dos festivais é comunitário e econômico. Nesses eventos, você pode olhar sobre o ombro de um artista visionário enquanto ele cria desenvolve uma peça em tempo real e simultaneamente a apresentações musicais, ou comprar uma de suas imagens de suas próprias mãos em um mercado aberto. No contexto da perpétua discussão do “murmúrio” em um mercado artístico, no qual o quadro “Os Três Estudos de Lucian Freud” de Francis Bacon foi vendido por 142 milhões de dólares, a Arte Visionária enfatiza o processo criativo como um meio de revelações e riqueza espiritual acima de tudo. Como no início do movimento de grafite, a comunidade cria e compartilha como um fim em si mesmo. “Em muitas partes do ocidente ‘afortunado’, as pessoas estão sedentas espiritualmente por algo significativo em suas vidas, os valores centrais de paciência, compaixão, beleza, verdade e humildade estão enterrados muito profundamente nas fachadas da nossa insignificância plástica e fabricada em série”, disse Kuba Ambrose, um palestrante da Academia de Arte Visionária de Viena e criador da obra no topo desta página.

Alex e Allyson Grey em Los Angeles
Alex e Allyson Grey em Los Angeles

Então por que deveríamos apostar na validade da comunidade de artistas visionários? Suas puras intencionais não vão eventualmente se tornar instrumentos dos caprichos da sociedade capitalista neoliberal? Em uma entrevista ao SolPurpose.com (o qual site tem um incrível catalogo de artistas visionários), Caruana explica porque não:

“Realmente se torna uma mudança de paradigmas – da experiência momentânea individual muda-se sua perspectiva interna de uma visão pessoal para uma visão transpessoal das coisas – um planeta baseado em perspectivas ao invés do ego.”

Os trabalhos ainda provem um colírio abstrato para os olhos ou até uma afirmação política. Existe uma tendência no trabalho dos artistas visionários atuais à união entre conceitos espirituais antigos e o futurismo tecnológico. Artistas como Android Jones, Randal Roberts e Amanda Sage frequentemente utilizam novas descobertas científicas, como genética e metafísica, como temas em suas obras. Ao mesmo tempo, geometria e imagens sagradas naturais são igualmente difundidas.

Limbic Resonance por Amanda Sage
Limbic Resonance por Amanda Sage

De fato, a Arte Visionária sempre foi, como definiram os europeus, um tipo de “Realismo Fantástico”. Por mais excêntricas que possam parecer, essas são tentativas válidas de descrever estados extraordinários de consciência por uma facção global de ilustradores científicos pioneiros. Por mais estranhas que sejam as paisagens de Hieronymous Bosch ou a arquitetura hiperespacial de Paul Laffoley, eles são herdeiros de uma tradição que remonta às pinturas rupestres de Altamira e Lascaux e servem a um objetivo similar de iniciação ritualística nos mistérios esotéricos.

A Timothy Leary, o catalisador da cultura psicodélica, é atribuída a afirmação de que “a internet é o LSD dos anos 1990”. A hipercomunicação da internet oferece a esses artistas a oportunidade de aliar a mensagem de expansão da consciência à arte – mas mais ainda, a arte fornece metáforas úteis à nossa espécie em uma era em aceleração que desafia nossos conceitos de espaço e tempo e redefine a barreira entre o ser e o outro. Ao propagar a mensagem em vídeos e podcasts, os artistas visionários agem como mais do que criadores de imagens e podem se conectar para mutuamente inspirar uns aos outros de formas inimagináveis às gerações passadas. Novas formas de pinturas em tempo real colaborativas emergiram – formas aludindo à nova ênfase na co-criação e na improvisação surgiram através da nossa sociedade digital hiperconectada. Em uma entrevista no Huffington Post a Jonathan Talat Phillips, co-fundador do Evolver.net, Grey afirmou: “Minha arte sempre foi uma resposta às visões. Mais do que confinar meus temas a representações de mundos externos, eu incluo retratos dos meios imaginários multidimensionais que nos empurram em direção à evolução da consciência”. O trabalho dos artistas visionários tem uma missão: impulsionar nossa sociedade seguramente por uma evolução no pensamento e no indivíduo. O que é expansão da consciência – seja através da Arte Visionária ou uma trip de ayahuasca – senão uma revolução interna? E se tem uma coisa com que as pessoas em todos os cantos da sociedade podem concordar é que estamos vivendo em uma era de revolução.

“Love is a Riot” por Android Jones
“Love is a Riot” por Android Jones

Se você alguma vez sentir um desejo súbito de vivenciar uma transcendência pessoal, dance perto de artistas em um festival transformacional desses. Se você gostaria de espiar a expressão visual do espírito coletivo, visite a Chapel Of Sacred Mirrors ao norte de Nova Iorque. Como notou o historiador cultural William Irwin Thompson, o formato de uma nova era aparece primeiro nos insanos, depois nos artistas, antes que se torne mundano. Esse cintilar de mudança no horizonte sempre foi evidente primeiro nas criações dos pensadores livres marginais da época…mas em tempos em que as orlas estão em todo lugar e o centro em lugar nenhum, visionários antes marginalizados estão tomando a dianteira como nossos navegadores em um mundo crescentemente psicodélico. A comunidade da Arte Visionária pode muito bem ser a enzima enteógena para uma comunidade mais forte e um amanhã mais iluminado.

FONTE SOLPURPOSE

Agradecemos imensamente a tradução feita pelo colaborador Leonardo Moreira.
Seja você também um colaborador, entre em contato:

equipemundocogumelo@gmail.com

Conheça o Palácio do LSD em São Francisco

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O LSD revolucionou o ocidente, e a proibição acabou impulsionando uma nova forma de arte. Nos encontramos com Mark McCloud, o colecionador de ácidos que encheu sua casa de lisergia na cidade de São Francisco.

 

Era uma vez uma substância que protagonizou a maior revolução cultural do século XX. Vinha de fábrica na forma de um líquido transparente, envasado em ampolas de vidro opaco ou conta-gotas. As imagens dos primeiros viajantes mostram jovens de camisa e cabelo curto ingerindo torrões de açúcar ou copos de água com LSD, em recintos controlados, com um psiquiatra vigiando a sessão e com o auxílio de uma enfermeira.

Com a ilegalidade, acabaram as sessões psicodélicas patrocinadas por universidades. Também acabaram os doutores anotando os resultados e as enfermeiras participando de esquizofrenias experimentais. A lei tentou travar o avanço do consumo de LSD, porém foi como apertar uma granada armada: não importa quanta força você faça, a única coisa que você irá conseguir é ficar sem uma mão.

O primeiro ácido na forma de blotter disponibilizado comercialmente foi em 1968 (depois da ilegalização: eram utilizadas tiras de papel tornassol, que reage com o LSD formando um ponto azul (blue dot acid). O formato atendeu às exigências de quase toda mercadoria ilegal: era fácil de transportar, esconder e disfarçar. Outra das razões que levaram os usuários a trocar a forma de transportar o LSD foi devido à implementação de sentenças mínimas. O princípio é básico: quantidades fixas de uma substância ilegal (em dose ou peso) eram penalizadas com tempo obrigatório de prisão correspondente. O ponto é que, antes do milagre do papel, o meio mais comum para dosar o LSD eram torrões de açúcar ou cápsulas. Assim, uma pessoa com um grama de açúcar embebido em ácido (que continha apenas uma dosagem) poderia receber a mesma pena que uma pessoa que tinha um grama puro, que poderia gerar mais de 10.000 doses. A busca de um suporte para o LSD com o menor peso possível foi vital para que os usuários não acabassem atrás das grades acusados de traficar a granel.

Mas além dos formatos, há algo totalmente indiscutível e que expressa a radicalidade do que foi uma revolução: a maneira na qual os Beatles passaram do Rubber Soul (quando eles começaram a tomar LSD por causa da influência de Bob Dylan) ao Sgt. Pepper´s Lonely Hearts Club Band é algo que só podemos atribuir à magia da Dietilamida do Ácido Lisérgico.

Cartela de LSD contendo fotografia dos integrantes da banda Beatles.
Cartela de LSD contendo fotografia dos integrantes da banda Beatles, presente no catálogo de Mark.

Instituto das Imagens Ilegais

Todo psiconauta gostaria de ir ao aniversário de Mark McCloud. Foi amigo de Albert Hofmann e de Owsley Stanley. Conhece Alex Grey, Howard marks, Alexander Shulgin e o DJ Goa Gil. Era professor de arte, até que uma viagem, uma viagem muito boa, o deixou com vontade de ele mesmo desenhar as cartelas. Foi em dezembro de 1971, quando existia o legendário Orange Sunshine de Owsley. Essa viagem, que ele levou 10 anos para assimilar, deixou de lembrança uma cartela emoldurada e pendurada na parede. Mais tarde, McCloud afirmaria que mostrar ao mundo a arte comestível do LSD era uma forma de pagar a dívida por aquela experiência.

Se os franceses foram os primeiros a integrar uma arte clandestina (o graffiti) ao sistema (fazendo logos para a Nike, Coca-Cola ou Sony), e foi o inglês Banksy quem o reconverteu em uma declaração política esculpida com pintura, Mark McCloud foi o pioneiro em reconhecer o lugar cultural que o blotter art tinha ganhado na cultura psicodélica. O desenho não faz nenhum tipo de efeito sobre a substância, é totalmente inócuo. É uma necessidade humana, tal qual pintar búfalos nas paredes de uma caverna, colorir o rosto para assustar o inimigo ou pixar as paredes de um McDonald’s.

Na iconografia psicodélica do instituto encontramos desde o Mickey e o Gato Félix até mesmo Gorbachov, Obama e personagens do filme Avatar. Encontramos também personagens de Lewis Carroll, Robert Crumb, Charles Schultz e Matt Groening. Existem dragões chineses milenários, deuses indianos, homenagens a estrelas do rock, químicos e escritores. Um artista de blotter art se apropria de uma imagem e atribui a ela um novo significado.

Nas mentes dominadas por níveis básicos de análise, como no caso dos oficiais e empregados da lei, argumentos como que os desenhos servem para identificar diferentes laboratórios, potências ou até mesmo que os desenhos são para chamar atenção das crianças pequenas. E assim, esquecem do básico: a arte não influencia, pelo menos não em um sentido estritamente químico.

A realidade é que a blotter art poderia ser a resposta do rock à pop art. “A boa arte tem sempre a capacidade de transformar sua mente”, refletiu uma vez Mark, “porém a boa arte embebida em LSD com certeza tem essa capacidade”. De certa forma, se pintar uma lata de sopa com cores vibrantes era transgressor, fazer quadros em miniatura que iriam acabar embaixo da língua de alguém ou auto-digeridos pelo ácido lisérgico em que eram embebidos é com certeza um ato desafiador.

Interior do Palácio do LSD, também conhecido como Instituto das Imagens Ilegais.
Interior do Palácio do LSD, também conhecido como Instituto das Imagens Ilegais.

Em uma entrevista, McCloud reforça a importância da blotter art comparando-a com uma missa católica. “Em uma missa, a hóstia funciona de maneira muito semelhante a um blotter. Se imprime de um lado uma lâmina de pão liso a figura do espírito santo, e no outro lado, a marca da paróquia que a produziu. Eu poderia ir de paróquia em paróquia colecionando hóstias, mas como não são populares, me inclinei a colecionar a hóstia ativa, aquela que aproxima novamente o misticismo das pessoas”.

É somente arte, amigo

Em 1987, com uma coleção respeitável e com uma exposição que começava a se mostrar em galerias de arte, começaram os problemas com os agentes do FBI. Ao iniciar sua coleção, McCloud só tinha acesso a cartelas embebidas em ácido, que logo tinha que inativar expondo-as sob luz ultravioleta para que o LSD fosse degradado em formas não psicoativas. Mas, ainda assim, o governo sustentava que a coleção de Mark, e a produção de cartelas desenhadas e perfuradas, era um disfarce para a distribuição de insumos para a fabricação de narcóticos. McCloud se permite fazer algumas ironias a esse respeito: “emoldurar é a melhor maneira de conservá-los, por que você não pode engolir as molduras”.

Os anos 90 foram agitados, e no começo dos anos 2000, sua casa foi invadida e uma coleção de mais de 400 cartelas foi confiscada. A defesa afirmou que o artista ou o produtor das cartelas não era responsável pelo uso que elas tiveram depois de serem vendidas e, por outro lado, se toda a coleção não continha nenhum LSD, não havia nenhum tipo de delito.

“Você não tem ideia do que é levantar-se todas as manhãs e ter quatro agentes lhe seguindo onde quer que você vá, apenas por fazer algo legal, algo melhor”, declarou Mark há um tempo em uma entrevista. “Não têm ideia do que é ser perseguido todos os dias de sua vida pelo trabalho artístico que você realiza”.

Durante o julgamento, em 2001, foi provado que 33 milhões de doses de LSD também podem ser 33 mil cartelas de papel secante que compõem um projeto artístico de mais de 30 anos de trabalho. Como afirmou Carlo McCormick: “A arte de McCloud é uma peça de suma importância para o folk norte-americano”.

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Você pode conferir alguns blotters catalogados, além de outras informações sobre o museu, na página Blotter Barn.

Fontes: Wired & Blotter Barn

A Arte e a Revolução – Terence McKenna

a-hndO renascimento arcaico é um clarim chamando·nos para recuperarmos nosso direito de nascença, por mais desconfortáveis que possamos ficar com isso. É um chamado para percebermos que a vida na ausência da experiência psicodélica sobre a qual se baseia o xamanismo primordial é uma vida trivializada, negada, escravizada ao ego e ao seu medo de se dissolver na misteriosa matriz de sentimento que está ao nosso redor. É no renascimento arcaico que reside nossa transcendência ao dilema histórico.

Há algo mais. Agora está claro que novos desenvolvimentos em muitas áreas – dentre elas a interface entre mente e máquina, a farmacologia da variedade sintética e o armazenamento e as técnicas de recuperação de dados e de imagens – estão se fundindo numa auto-imagem verdadeiramente demoníaca ou angélica de nossa cultura. Os que estão no lado demoníaco do processo têm consciência total desse potencial, e estão correndo a toda com seus planos para capturar o platô tecnológico. É uma posição a partir da qual esperam transformar praticamente todo mundo num consumidor crédulo num fascismo bege, de cuja fábrica de imagens ninguém escapará.

A resposta xamânica, a resposta arcaica, a resposta humana a essa situação deveria ser encontrar o pedal da arte e apertá-lo até o fundo. Essa é uma das funções primárias do xamanismo, e essa função é tremendamente sinergizada pelos psicodélicos. Se os psicodélicos são exoferomônios que dissolvem o ego dominante, então eles são também enzimas que sinergizam a imaginação humana e dão força à linguagem. Eles fazem com que conectemos e reconectemos os conteúdos da mente coletiva de maneiras ainda mais implausíveis, lindas e auto-realizadoras.

Se levarmos o renascimento arcaico a sério, precisaremos de uma nova imagem paradigmática que possa levar-nos rapidamente para diante e através do gargalo histórico que podemos sentir impedindo e resistindo a uma dimensão mais expansiva, mais humana e mais atenta, que insiste em nascer. Nosso sentimento de obrigação política, da necessidade de reformar ou salvar a alma coletiva da humanidade, nosso desejo de conectar o fim da história com o início da história – tudo isso deve nos impelir a ver o xamanismo como um modelo exemplar. Na atual crise global não podemos deixar de levar a sério suas técnicas, mesmo aquelas que podem desafiar os pactos divinamente ordenados da força policial.

EXPANSÃO DE CONSCIÊNCIA

Anos atrás, antes de Humphrey Osmond cunhar o termo “psicodélico”, havia uma descrição corrente para as substâncias psicodélicas; eram chamadas de “drogas expansoras da consciência” . Creio que essa é uma descrição muito boa. Considere nosso dilema neste planeta. Se a expansão da consciência não estiver no futuro humano, que tipo de futuro ele será? Para mim, a posição pró-psicodélicos é mais fundamentalmente ameaçadora para o Sistema porque, quando se pensa total e logicamente, ela é uma posição antidrogas e antivício. E não se engane; a questão são as drogas. O quão drogado você deve ser? Ou, colocando de outro modo, o quão consciente você deve ser? Quem deve ser consciente? Quem deve ser inconsciente?

Precisamos de uma definição aproveitável do que queremos dizer com “droga”. Uma droga é uma coisa que causa comportamento não examinado, obsessivo e habitual. Você não examina o comportamento obsessivo; você simplesmente o tem. Você não deixa nada se interpor no caminho de sua gratificação. Esse é o tipo de vida que nos estão vendendo em todos os níveis. Olhar, consumir e olhar e consumir mais ainda. A opção psicodélica está de lado, num canto minúsculo, jamais mencionada; entretanto ela representa o único fluxo diretamente contrário à tendência de deixar as pessoas em estados programados de consciência. Estados que não são programados por eles mesmos, mas pela Madison Avenue, pelo Pentágono, pelas 500 corporações da Fortune. Isso não é apenas uma metáfora; está realmente acontecendo conosco.

Olhando para Los Angeles de um avião, nunca deixei de perceber que a cidade é como um circuito impresso; todas aquelas rodovias curvas e ruas sem saída com os mesmos pequenos módulos instalados de cada lado. Enquanto a Reader’s Digest continuar sendo assinada e a TV ligada, esses módulos são partes intercambiáveis de uma máquina muito grande. Essa é a realidade de pesadelo que Marshall McLuhan, Wyndham Lewis e outros previram: a criação do publico como um rebanho. O público não tem história nem futuro, o público vive num momento dourado criado por um sistema de credito que liga-o inelutavelmente a uma a uma teia de ilusões jamais criticada. Essa é a conseqüência definitiva de termos rompido o relacionamento simbiótico com a matriz Gaia do planeta. Esta é a conseqüência da falta de igualitarismo; este é o legado do desequilíbrio entre os sexos; esta é a fase terminal de uma longa descida para a confusão existencial tóxica e sem sentido.

O crédito por ter-nos dado instrumentos para resistir a esse horror pertence a heróis desconhecidos, botânicos e químicos, pessoas como Richard Schultes, os Wassons e Albert Hofmann. Graças a eles está em nossas frágeis mãos, neste mais caótico dos séculos, fazer alguma coisa para resolver nossa dificuldade. A psicologia, ao contrário, esteve complacente e silenciosa. Os psicólogos ficaram contentes com a teoria behaviorista durante cinqüenta anos, mesmo sabendo em seus corações que estavam prestando um desserviço potencialmente fatal à dignidade humana, ao ignorar o potencial dos psicodélicos.


A GUERRA CONTRA AS DROGAS

Se há um momento certo para ouvir, para contar e para tentar clarear o pensamento sobre essas coisas, o momento é agora. Durante algum tempo houve um grande ataque contra a Declaração dos Direitos com o pretexto da chamada guerra contra as drogas. De algum modo, a questão das drogas é ainda mais assustadora e insidiosa para o rebanho do público do que o foi o comunismo. A qualidade da retórica que emana da comunidade psicodélica deve melhorar radicalmente. Caso contrário, perderemos o direito de reclamar nosso direito de nascença, e toda a oportunidade de explorar a dimensão psicodélica será cortada. Ironicamente, esta tragédia poderia ocorrer quase como uma nota de rodapé para a supressão dos narcóticos sintéticos e viciantes. Não se pode dizer com muita freqüência: a questão psicodélica é uma questão de direitos e liberdades civis. É uma questão relacionada às mais básicas das liberdades humanas: a da liberdade religiosa e da privacidade da mente individual.

Já se disse que as mulheres não poderiam votar porque a sociedade seria destruída. Antes, os reis não podiam abrir mão do poder absoluto porque disso resultaria o caos. E agora dizem que as drogas não podem ser legalizadas porque a sociedade se desintegraria. Isso é um absurdo pueril! Como vimos, a história humana poderia ser contada como uma série de relacionamentos com plantas, relacionamentos criados e rompidos. Exploramos várias maneiras pelas quais as plantas, as drogas e a política se misturaram cruelmente – desde a influência do açúcar sobre o mercantilismo até a influência do café sobre os trabalhadores de escritórios hoje em dia, desde a Inglaterra forçando o ópio à população chinesa até a CIA usando heroína nos guetos para acabar com a dissidência e a insatisfação.

A história é a história desses relacionamentos com as plantas. As lições a serem aprendidas podem ser trazidas à consciência, integradas na política social e usadas para criar um mundo mais atento, mais significativo, ou podem ser negadas assim como a discussão da sexualidade humana foi reprimida até que o trabalho de Freud e outros a trouxessem à luz. A analogia é válida porque o aumento na capacidade de experiência cognitiva possibilitado pelos alucinógenos vegetais é uma parte tão básica de nossa humanidade quanto nossa sexualidade. A questão de quão rapidamente nos desenvolveremos numa comunidade madura, capaz de discutir essas questões, depende totalmente de nós.


O HIPERESPAÇO E A LIBERDADE HUMANA

A coisa mais temida pelos que defendem a solução inexeqüível do “Diga não” é um mundo em que todos os valores comunitários tradicionais se dissolveram diante de uma busca infinita da autogratificação por parte de indivíduos e populações obcecados com as drogas. Não devemos descartar essa possibilidade muito real. Mas o que deve ser rejeitado é a noção de que esse futuro perturbador pode ser evitado com caças às bruxas, supressão de pesquisas e disseminação histérica de desinformações e mentiras.

As drogas fazem parte da galáxia de interesses culturais desde o início dos tempos. Somente com o advento de tecnologias capazes de refinar e de concentrar princípios ativos de plantas e preparados vegetais, as drogas se separaram do pano de fundo dos interesses culturais e se tomaram um flagelo.

De certo modo, o que temos não é um problema de drogas, e sim um problema com a administração de nossas tecnologias. Será que nosso futuro incluirá o surgimento de novas drogas sintéticas, cem ou mil vezes mais viciantes do que a heroína ou o crack? A resposta é absolutamente sim – a não ser que nos conscientizemos e examinemos a necessidade humana básica de uma dependência química e em seguida encontremos e sancionemos caminhos para a expressão dessa necessidade. Estamos descobrindo que os seres humanos são criaturas com hábitos químicos, com a mesma descrença horrorizada de quando os vitorianos descobriram que os humanos são criaturas com fantasias e obsessões sexuais. Esse processo de nos encararmos como espécie é precondição necessária para a criação de uma ordem social e natural mais humana. É importante recordar que a aventura de encarar quem somos não começou ou terminou com Freud e Jung. O argumento que este livro buscou desenvolver é que o próximo passo na aventura do autoconhecimento só pode começar quando levarmos em conta nossa necessidade inata e legítima de um ambiente rico de estados mentais induzidos através de um ato de vontade. Acredito que podemos iniciar o processo revendo nossas origens. De fato, fiz um grande esforço para mostrar que, no ambiente arcaico em que surgiu a auto-reflexão, encontramos pistas para as raízes de nossa história atormentada.


O QUE É NOVO AQUI

Os indóis alucinógenos, não estudados e legalmente suprimidos, são apresentados aqui como agentes de mudança evolucionária. Eles são agentes bioquímicos cujo impacto definitivo não está na experiência direta do indivíduo, e sim na constituição genética da espécie. Os primeiros capítulos chamaram atenção para o fato de que o aumento na acuidade visual, o aumento no sucesso reprodutivo e o aumento na estimulação das funções protolingüísticas do cérebro são conseqüências lógicas da inclusão de psilocibina na dieta dos primeiros homens. Se puder ser provada a noção de que a consciência humana emergiu da sinergia do neurodesenvolvimento mediado pelos indóis, mudará a imagem que fazemos de nós mesmos, de nosso relacionamento com a natureza e do dilema atual com o uso das drogas na sociedade.

Não há solução para o “problema das drogas” , para o problema da destruição ambiental ou para o problema do arsenal nuclear a não ser que nossa auto-imagem como espécie seja reconectada à terra. Isso começa com uma análise da confluência especial de condições que devem ter sido necessárias para que a organização animal desse pela primeira vez o salto para a auto-reflexão consciente. Uma vez que seja compreendida a centralidade da simbiose homem-planta mediada pelos alucinógenos no cenário de nossa origem, estaremos em posição de avaliar nosso estado atual de neurose. A assimilação das lições contidas naqueles eventos antigos e formativos podem estabelecer as bases para soluções destinadas a atender não somente à necessidade de a sociedade administrar o uso e o abuso de substâncias como também à nossa necessidade profunda e crescente de dar uma dimensão espiritual às nossas vidas.

(Extraído do livro “O Alimento dos Deuses”, de Terence McKenna)